La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

pueblo Mapuche

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La institución del matrimonio en el pueblo Mapuche

Bustos, Mariana

 

Introducción

En este trabajo voy a desarrollar la institución del matrimonio dentro del ámbito de los pueblos indígenas, concretamente en los mapuches .

Como primer paso haré una breve reseña del pueblo mapuche : su etimología, su ubicación geográfica, su cultura etc. Luego daré un concepto de matrimonio, mencionando sus fines, caracteres, formas y su naturaleza jurídica para nuestro derecho. Por último, desarrollaré el alcance de la institución para este pueblo comparándolo sucintamente con nuestro ordenamiento. 

Mapuches: breve reseña

Los Mapuches, son los también llamados Araucanos, con mediata o inmediata ascendencia chilena.

Mapu significa tierra, Che significa gente. Éstos ocupan parte del territorio neuquino, el norte de Río Negro y porciones cordilleranas de Chubut.

La Cultura Mapuche constituye una de las bases de la nacionalidad chilena y ha conseguido preservar sus tradiciones frente a la avasalladora fuerza de la cultura occidental. Los españoles denominaron araucanos a los mapuches ubicados entre los ríos Itata y Toltén. Los mapuches no constituían un pueblo; eran más bien agrupaciones familiares que compartían con otros muchos rasgos culturales. Su lengua es el Mapundungún.

La familia mapuche: el núcleo social era la familia, que podía ser poligámica (el hombre podía tener las esposas que pudiese mantener. A mayor cantidad de mujeres, mayor poder económico, puesto que era ella quien tejía y cultivaba la tierra. También había familias monogámicas, era el tipo de matrimonio más común en esta comunidad indígena.

El concepto del matrimonio 

Desde el punto de vista sociológico, el matrimonio constituye la institucionalización de las relaciones que tienen por base la unión intersexual. El matrimonio es una institución social, está gobernada por normas institucionalizadas, en cuanto marido, mujer y también los hijos tienen roles que la sociedad reconoce, respeta y, de algún modo, organiza. El derecho a su turno, constituye una recepción de la institución al establecer las condiciones mediante las cuales ha de ser legítima la unión intersexual entre un hombre y una mujer, en el sentido de que ha de ser reconocida y protegida como tal. El matrimonio es desde este punto de vista, tributario de la noción sociológica, que a su vez incorpora también los componentes éticos y culturales que denotan el modo en que cada sociedad, en un tiempo o época dada, considera legitima la unión intersexual.

La institucionalización de la unión intersexual (matrimonio), se logra en virtud de un acto jurídico (el acto constitutivo). Como acto jurídico, como acto humano y voluntario, el matrimonio es un acto libre y personalísimo de los contrayentes, puesto que el consentimiento de ambos asume condición de existencia del acto. Matrimonio como acto : “es el acto jurídico familiar en virtud del cual queda determinada la unión entre un hombre y una mujer reconocida por la ley”

La relación jurídica concierne al desenvolvimiento de los vínculos creados por el acto jurídico matrimonial y se traduce en deberes y derechos interdependientes y recíprocos entre los cónyuges.

Además, el matrimonio está constituido por el acto administrativo que implica la intervención de la autoridad competente para celebrar el matrimonio, ésta es el oficial público encargado del Registro Civil.

Caracteres del Matrimonio legal según el derecho argentino

Unidad: se refiere a la comunidad de vida que debe existir entre los esposos y  a la imposibilidad de celebrar un nuevo matrimonio mientras subsista otro anterior.

Permanencia o Estabilidad: la unión matrimonial es permanente o estable en el sentido de que se contrae con la intención de que perdure y la ley protege su continuidad.

Monogamia: unión de un solo hombre con una sola mujer

Legalidad: la ley exige el cumplimiento de las formas y de los derechos y deberes entre los cónyuges

Posibilidad de disolución: actualmente la ley permite la disolución del vínculo matrimonial mediante el divorcio vincular

Impedimentos Dirimentes: Constituye obstáculo para la celebración de un matrimonio válido, el parentesco por consanguinidad entre ascendientes y descendientes sin limitación y entre hermanos y medio hermanos.

El parentesco por afinidad entre ascendientes y descendientes de uno de los cónyuges respecto del otro.

El vínculo derivado de la adopción.

Tener la mujer menos de 16 años de edad, y el hombre menos de 18.

El matrimonio anterior mientras subsista (ligamen).

Haber sido autor, cómplice o instigador del homicidio doloso de uno de los cónyuges.

La privación permanente o transitoria de la razón.

La sordomudez.

Nulidad Matrimonial

Las nulidades matrimoniales, traducen la falta o defecto de algunos presupuestos que la ley exige para que el acto jurídico matrimonial produzca, en plenitud, sus efectos propios.

Tales presupuestos podrían sintetizarse en :

la exigencia de aptitud nupcial en los contrayentes (o sea, ausencia de impedimentos dirimentes, arriba expuestos)  y

prestación de un consentimiento no viciado (o sea, que no haya error sobre las cualidades del otro contrayente, cualidades que de haber sido conocidas, es razonable inferir que habrían determinado a no casarse; que se haya prestado sin mediar dolo de otra persona, o sea, sin haber sido inducido por maniobras, artificios o maquinaciones; y sin mediar violencia, sea física (fuerza física irresistible) o moral (injustas amenazas).

Fines del matrimonio 

Si bien el código no lo dice, normalmente el matrimonio suele procurar : la constitución de una familia, la procreación y educación de los hijos, la asistencia reciproca, la satisfacción sexual etc.

Matrimonio en el pueblo Mapuche

Para la cultura mapuche el matrimonio es una institución de gran importancia, que no se reduce a los contrayentes sino que abarca la comunidad en si misma y establece sobre todo durante épocas de guerra alianzas estratégicas. Hay dos formas de matrimonio posible dentro del pueblo Mapuche. El relato de ambas permite claramente visualizar los cambios que la institución experimenta a través del tiempo.

Casamiento tradicional antiguo

El “Casamiento Tradicional Antiguo”, se llevaba a efecto habitualmente a través del rapto, “Antiguamente los indígenas se proveían de mujeres de muy variadas maneras: compraban a la niña o huían con ella; robaban una mujer casada o arrebataban a la fuerza una mujer núbil” (apta para casarse) “El casamiento a viva fuerza era el más acostumbrado”.

Este hecho a veces era simulado, pero otras era efectuado sin anuencia de los progenitores de la novia y menos con el consentimiento de ésta, lo que daba origen a verdaderas batallas. Acá tenemos una gran diferencia con nuestro sistema, que toma como causal de nulidad  del matrimonio, los vicios en el consentimiento.

Cuando un hombre tenía la intención de casarse reunía a sus vecinos o amigos y pedía su ayuda para raptarla. Al día siguiente anocheciendo se dirigen a la casa de la joven, si es cerca van a pie, si es lejos van a caballo.             El aspirante al casamiento destina dos de sus acompañantes para que se sitúen cerca de la cama de los padres y los sujeten para que no puedan atacarlos, entran a la casa, sacan a la joven que da gritos, pero los padres convenientemente inmovilizados por los ayudantes del rapto no pueden defenderla. A la joven la tiran consigo, si no quiere andar la arrastran a la fuerza, pero no suelen pegarle. Al día siguiente se celebra una fiesta en casa del novio, a ella asiste la familia de él y sus ayudantes en el rapto. Mientras los hombres celebran, una de las mujeres de la casa conversa con la raptada, aconsejándola que se conforme, haciéndole ver lo importante de haber encontrado marido y que no huya de casa ya que esto pondría en mal concepto a su padre y a su madre. Durante la fiesta el marido pide a uno de sus amigos que agasaje a su mujer con alimentos y la aconseje todavía un poco más, él le habla señalándole que “Cada hombre toma mujer y a cada mujer se le da marido: tal es la costumbre de nuestra raza que nos legaron nuestros abuelos desde la antigüedad”, “te condujimos para acá según derecho tradicional”. Terminada la fiesta, la mujer robada queda en casa de su marido, las otras mujeres la vigilan para que no huya. Pasados tres días se da aviso a los padres para que sepan donde se encuentra su hija.

Casamiento formal

El “Casamiento Formal Entre Indígenas Mas Civilizados”, se inicia con la “Petición Oficial” para la que se utiliza la designación de un mediador, que lleva el mensaje al padre de la escogida El aludido contesta, “¡Así es pues!. Tengo ahora conocimiento de lo que dice mi amigo. Pero hoy día están cambiadas las cosas; ya no se casa a la fuerza; si quiere la mujer hay casamiento; si no quiere, no lo hay”, consulta entonces a la hija y ella contesta “¿Cómo podré yo al momento decir que si?. Ni conozco de cerca de ese hombre”.

Regresa el mensajero y da cuenta de la negativa, los padres del joven deciden enviar una mensajera. Una amiga de la madre sirve de mediadora y lleva el siguiente mensaje “No somos gente mala; tenemos de todo en abundancia, no somos gente pobre”. La joven acepta el matrimonio, en atención a que ya la habían pedido deciden que seria mejor la lleven a escondidas, acuerdan el día y en la fecha fijada va el joven a caballo y se la lleva a su casa. Al día siguiente se envía al mensajero a avisar que ésta se encuentra allí: “Me ha enviado mi patrón para que te dijese en su nombre: “Medio mes atrás mandé que se visitara a mi amigo, quise entrar en relaciones de familia con él”, “mi mensajero volvió fracasado. Yo me conformé pero mi hijo no; él siguió adelante con su asunto en unión con mi esposa”; le informa que  una mediadora, se puso al habla con la joven y la hizo cambiar de opinión, “Actualmente la niña está aquí”.  El padre de la joven, puesto en antecedentes de la situación, envía el mensaje “pronto quiero ver a mi hija, junto con el pago, se entiende”.

En la mañana del día siguiente se dirigen a casa de la joven, hacen el pago de ella y se celebra el matrimonio, de acuerdo con la tradición,  hechos los saludos protocolares a través del mediador que es quien guía la ceremonia marcando la tradición, por lo que era elegido con todo cuidado por el padre del novio, y efectuado el pago, se establecen explícitamente las relaciones de familia que derivan de este hecho en los siguientes términos:

El padre del novio señala: “Hoy pues nos arreglaremos convenientemente para iniciar vínculos duraderos de parentesco. De este modo nos emparentaremos legítimamente; no hablaremos mal unos contra otros, nos ofreceremos mutuamente nuestras casas y viviremos en pacífica amistad: si uno tiene chicha invitará al otro, si tiene carne, participará al otro un pedazo escogido. En esta forma se casaron los antepasados de nuestra raza; la misma guardaremos nosotros hoy; he dicho amigo”. Contesta y ratifica el padre de la novia: “hay tradiciones de parte de nuestros antepasados que tenemos que seguir nosotros. Según ellas cada hombre se casa. Nosotros no guardamos ningún rencor en nuestro corazón acerca de lo sucedido, porque cada hombre busca la mujer que le gusta. Así lo hiciste tú en este caso. Tenían un hijo adulto y por eso os gustaba emparentarnos por casamiento con nosotros. Sea pues”.

Luego de estas palabras ceremoniales, celebran todos comen la carne de las dos ovejas y toman chicha terminado el festejo señala el mediador  al padre de la novia, “según la tradición nuestra despedida ha de efectuarse con un apretón de manos”, contesta este “hay que cumplir con todo lo prescrito”, entonces la ceremonia del casamiento continúa.

El padre del novio: “Hoy, pues, doy fin al casamiento de mi hijo; por eso digo lo siguiente”. En mi mano derecha me  entregarás mi nuera que he comprado y tú me recibirás también con tu derecha a mi hijo; vamos a cambiar nuestros hijos”.

El padre de la novia entrega a su hija con las siguientes palabras: “Ahora estás casada; obedece cuando se te manda; no seas floja; la inculpación recaería sobre mi “que mal educó a su hija “, me reprocharían; no me dejes en vergüenza”  estos y otros consejos agrega también la madre le habla y le recalca que sea aseada.

El padre del novio: “Tú recíbeme  hoy a mi hijo también con tu derecha, para que vea en ti a su verdadero suegro. Si hay un asunto mándale a él; si hay un trabajo ordena que te ayude y vendrá a asistirte”.

Suegro al yerno: “Ya hemos entrado hoy en toda forma de relación entre suegro y yerno: Nos estimaremos y respetaremos, pues, mutuamente en verdad”, hace referencia en sus palabras a que existe suegros y yernos que no se respetan y se pelean, lo que ellos no harán y le señala “Aquí tienes tu casa y cuando yo llegue donde ti, cuando vaya a ver a mi hija, me ofrecerás tu casa también”. Con estas palabras se ponen fin al casamiento, los novios están casados para todos los efectos, las familias están emparentadas, entonces la mujer se va a vivir a la parcialidad de su marido y saca en este mismo momento sus pertenencias de la casa para lo que han traído carretas enyugadas que cargan con todas las cosas, se despiden y se van.

Acá se ve lo que significa un matrimonio legítimo para ellos. En nuestro derecho hay que cumplir con ciertos requisitos legales para que el matrimonio sea legítimo. A estos los encontramos plasmados en el Código Civil. En el pueblo Mapuche hay que cumplir requisitos que vienen impuestos por la tradición y se traducen en una serie de conductas y expresiones orales que no se encuentran plasmados por escrito.

Posición de la mujer

En la pareja, si bien la mujer ocupa una posición subalterna con respecto al hombre, goza de cierta independencia económica al disponer de su propia chacra y de sus propios animales, los que solo pueden ser vendidos con su consentimiento. Es propietaria además de las piezas de cerámica y de los tejidos que confecciona. Estas labores exclusivamente femeninas, se suman a sus tareas cotidianas en el hogar y a la crianza de los niños.

La poligamia

La familia Mapuche era poligámica. El hombre podía casarse con cuantas mujeres le permitieran sus recursos. Los más ricos (ulmenes), poseían 6 o más, pero la mayor parte se conforma con 2 o 3.

Hasta hoy los indígenas hablan con orgullo de sus antepasados que tenían muchas esposas y lo consideran símbolo de poder y riqueza. (acá vemos otra diferencia con nuestro sistema el cual considera al ligamen como un impedimento matrimonial).

Era la primera mujer, la "unendomo", la real dueña del hogar, pues las siguientes le reconocían tal carácter, y su hijo mayor era el primogénito, aunque naciera después que los hijos varones de las otras. La unendomo quedaba libre en la viudedad, quedaban también en posesión de todos los bienes de su marido, casas, tierras y encomiendas, lo que les daba una situación de privilegio y lo que las hacia ser asediadas para que volvieran a contraer matrimonio (era corriente que las mujeres se casaran 2 o 3 veces mas) mientras que las demás mujeres formaban parte de la herencia del primogénito, o si este no existía, del hermano mayor del difunto.

El adulterio de la mujer era excepcional y estaba penado con la muerte, castigo que se hacía extensivo al cómplice. Tan rigurosa represalia no era originada por consideraciones morales, sino por la privación de un derecho que se consideraba exclusivo. Las conductas de las hijas y hermanas los tenían completamente sin cuidado.

Las Bodas

La poligamia araucana era animada por móviles económicos vitales. El atractivo sexual tenía relativa importancia. Muchas viudas casaban en edad madura, pues, con los años, se consideraban  más expertas en los oficios.

La ceremonia, de carácter religioso, el rito religioso consistía en el sacrificio de un cordero, las aspersiones con sangre, libaciones a los espíritus de los antepasados y la comunión de los asistentes con la carne del animal sacrificado.

Parentesco y Matrimonio

El parentesco corre por línea varonil. Es así como un joven, llamará "hermano" o "hermana" a los hijos del hermano de su padre, y le estará vedado el matrimonio, con esta última, a riesgo de incurrir en una relación incestuosa, (como en nuestro sistema, en el pueblo Mapuche también se prohíbe el casamiento entre consanguíneos directos). Por el contrario, el matrimonio entre primos cruzados (la hija del hermano con el hijo de la hermana) es un vínculo preferido por el sistema familiar y seguramente constituyó un matrimonio obligatorio en tiempos pretéritos, (era una forma de mantener la sangre o herencia genética).

Como los miembros solteros de un grupo de residencia están ligados entre sí por vínculos patrilineales, los jóvenes deben buscar pareja fuera de la comunidad. Esta forma de matrimonio es calificada como exogámica. El intercambio de mujeres, dentro del sistema de matrimonio exogámico, es uno de los vehículos más importantes para integrar a varias comunidades Mapuches entre sí.

Acto de celebración del matrimonio

Los mapuches realizan una ceremonia para el compromiso, donde se determinan todos los derechos y obligaciones que tendrán cuando estén unidos. Las ancianas ayudan a la celebración del compromiso, además se les avisa a los dioses sobre el compromiso que ha de celebrarse.

De acuerdo con el Código Civil, el matrimonio debe celebrarse en la oficina del oficial público encargado del registro civil, públicamente, con la presencia de dos testigos y cumpliendo las formalidades legales.

Finalidad del matrimonio

Para los mapuches su principal finalidad es seguir las leyes de la naturaleza, agrandar la comunidad y reforzarla.

Si bien como ya dijimos en el Código Civil no se enuncia expresamente una finalidad en el matrimonio, siguiendo las normas del Derecho Canónico consideran que su finalidad está ordenada al bien de los cónyuges y a la procreación y educación de los hijos.

Por lo tanto, las finalidades son muy similares en los casos expuestos.

Edad para casarse      

Entre los Mapuches, el matrimonio se realiza a temprana edad. La edad promedio para contraer matrimonio es la de 12 o 13 años. Pero incluso puede realizarse con anterioridad. A los 18 años de edad, ya se debe estar casado de lo contrario deberá abandonarse el pueblo.

Acá encontramos otra diferencia con nuestro sistema en el cual la edad para contraer matrimonio es la de 16 para la mujer y 18 para la del hombre, considerándose un impedimento matrimonial tener menos de esa edad. 

Oposición a la celebración del matrimonio

Para los Mapuches, el acta de compromiso es muy importante, por lo tanto es en ese momento donde los padres de los contrayentes pueden oponerse. Sin embargo en una entrevista hecha al Sr. Jorge Ñancucheo (mapuche) comenta que con respecto a la aprobación del matrimonio no se requiere aprobación alguna, aunque existe un consentimiento de tipo simbólico del Lonco (cacique) y de la Machi, quien es la encargada de llevar la espiritualidad de la comunidad. Manifiesta en cuanto a la elección de las parejas, que actualmente se eligen libremente y sin oposición de ningún miembro de la comunidad, salvo el caso de matrimonio entre parientes directos. En relación a los matrimonios fuera de la comunidad, los mismos son permitidos y quedan integrados al conjunto

En nuestro ordenamiento los impedimentos operan como causa de oposición a la celebración del matrimonio. El Art. 176 establece que sólo pueden alegarse los impedimentos establecidos por ley. Tienen un interés legítimo en deducir la oposición, el cónyuge de la persona que quiere contraer otro matrimonio, los ascendientes, descendientes y hermanos de cualquiera de los esposos, el adoptante y el adoptado en la adopción simple, los tutores o curadores, y, en todo caso el Ministerio Público que deberá deducir oposición si tiene conocimiento de algunos de los impedimentos.

Efectos del matrimonio

Una vez consumado el matrimonio la comunidad les asigna la ruca (casa mapuche) y en su conjunto colaboran  a la construcción de la vivienda familiar.

La mujer debe criar y educar a los hijos, alimentar y cuidar de su familia; como principal deber el varón debe proveer a la familia de todas sus necesidades. Los bienes pertenecen a ambos y disponen y administran de común acuerdo. No existen conflictos con respecto a los bienes, ya que son considerados de propiedad de ambos cónyuges. No es motivo de disputa entre cónyuges.

En el Código Civil están enumerados taxativamente los efectos del matrimonio los cuales se dividen en personales y patrimoniales.

Efectos personales: Los cónyuges tienen el deber de cohabitación, fidelidad, asistencia y alimentos. La mujer tiene la facultad de usar el apellido del marido. Entre los mapuches la esposa no utiliza el apellido de casada. Los demás deberes y derechos son cumplidos.

Efectos patrimoniales: El Código Civil distingue entre los bienes propios de cada uno de los cónyuges, tales son los adquiridos antes del matrimonio o los adquiridos con posterioridad a la celebración del mismo a título de herencia, legado o donación; y los bienes gananciales, que son los bienes existentes a la disolución de la sociedad conyugal, si no se prueba  que pertenecían a alguno de los cónyuges cuando se celebró el matrimonio, o que los adquirió después de la disolución por legado herencia o donación. Estos gananciales serán divididos en partes iguales entre ambos cónyuges tras la disolución de la sociedad conyugal.

Separación personal y divorcio vincular

Nuestro Código Civil regula la separación personal y el divorcio vincular a partir del art. 202 y sgtes, conforme a la ley 23.515. Puede solicitarse la separación personal de manera controvertida imputando al otro cónyuge una inconducta prevista en la ley; puede fundarse en alteraciones mentales graves, alcoholismo, drogadicción; puede basarse en la separación de hecho durante dos años y también pueden solicitarla ambos cónyuges de mutuo acuerdo. En el divorcio vincular, también puede llegarse a través de un proceso controvertido, por la separación por más de tres años, por mutuo acuerdo o por conversión de la sentencia de separación personal.

En los mapuches el matrimonio no se disuelve sino hasta la muerte de uno de los cónyuges. Continúan unidos de por vida. Si existen conflictos se entienden como parte de la responsabilidad que se asumió en la unión matrimonial y continúan juntos.

Sin embargo en una entrevista al Sr. Ñancucheo (mapuche) comenta que el pueblo mapuche no contempla el divorcio, aunque existe separación de hecho, siendo alguna de las causales de la misma,  la infidelidad. La esposa anteriormente era, como en muchas de las culturas antiguas, simple propiedad del hombre. La infidelidad se sancionaba, no por causas morales, sino por la ofensa de que un extraño haya hecho uso de sus pertenencias (la mujer). En la actualidad la sanción es que el infiel se vaya y que deba dejar en mano del cónyuge todos sus bienes. Es curiosa la manera en que queda concluido el matrimonio, ya que el infiel puede contraer nuevas nupcias desde el momento en que se aleja de la vida familiar.

Integración y no integración matrimonial

Una pregunta relevante es comprender el grado de integración o autosuficiencia que posee la sociedad mapuche con respecto al resto de la sociedad.

Un indicador útil es el matrimonio de los que migran, esto es con qué tipo de persona se casan, si es mapuche o no mapuche. Los antecedentes provienen de las entrevistas realizadas durante 1995.

Los hermanos del jefe de hogar que migraron ya hace dos o tres décadas, esto es, la generación anterior de migrantes se casó con persona mapuche en una relación de 2 a 1, esto es dos se casaban con mapuches y uno con no mapuche. En ese caso tenemos 216 personas de las que tenemos noticias casadas con mapuches y 108 con no mapuches. El 50 % de las personas de la edad de la generación de los hijos del jefe de hogar que han migrado se casan con mapuches y el otro 50 % se casa con no mapuches. Se observa que hay una tendencia a la mayor integración en las nuevas generaciones de mapuches migrantes, ya que en los que han migrado en los últimos cinco años la proporción de matrimonios con no mapuches se invierte por primera vez, en una relación de 60 % a 40 %. Se ha ordenado los datos por fecha de migración desde antes a después, esto es los que migraron hace varias décadas y los que han migrado recientemente, y se muestra una creciente tendencia a los matrimonios mixtos.

 

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 Dra. Teodora ZAMUDIO