La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

Uso de tierras indígenas

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Aprovechando Sus Tierras: Ideas Para Mejorar la Condición de los Pueblos Indígenas en la Argentina

Alumno: Myles Ranier

(el alumno es un estudiante visitante de la Universidad de Tulane EEUU)


 

Introducción

La reforma de la Constitución Nacional en 1994 otorgo mas beneficios a los pueblos indígenas de Argentina.  Especifamente, inciso 17 del articulo 75 dice:

Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos.

Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería Jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan;  y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos.  Asegurar su participacion en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten.  Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones.”

Según este articulo, los pueblos indígenas van a empezar a recibir la posesión de las tierras que han ocupado tradicionalmente.  Que hacen con esta tierra va a ser muy importante para determinar como bien van a vivir en el futuro

Voy a intentar una comparición con los indios de los Estados Unidos para tratar de ver que funciona y no funciona en aquello sistema, y como se pueden aplicar estés lecciones acá en Argentina.

 

Los Indios en los Estados Unidos

Durante muchos años, gente de sangre indio negó de reconocerse como indígenas, pues identificarse como indígena solamente resultara con consecuencias negativas.  Sin embargo, en 1990, 1,878,285 personas se identificaron como indios, tres veces mas que en 1950, y seis veces mas que en 1890, el año en que había lo numero más pequeño de auto identificación.[1] 

La situación esta cambiando porque los descendientes de los pueblos indígenas pueden recibir mas beneficios (y dinero) que pena para identificarse como indígena.  Desde las cincuentas, las leyes federales han permitido que las tribus establezcan sus propios sistemas jurídicos y gobiernos con constituciones, mientras el gobierno ha reducido impuestos para apoyar desarrollo económico.  También, el gobierno empezó a permitir actividades de juegos en las tierras indias, y en 1998, mas que 100 casinos y salas de “Bingo,” operado por mas que 50 tribus, gaño US$6 mil millones.[2]  Otras fuentes de desarrollo económico basado por las tierras en reservaciones incluyen la explotación de recursos naturales y el uso de sus tierras como lugares para almacenar desechos.

Adicionalmente, algunas autores han atribuido este crecimiento en auto reconocimiento como indígena a la evolución de las ideas sobre etnicidad en los Estados Unidos y el activismo de indígenas para conseguir derechos humanos.[3]

A pesar de estés avances recientes, los pueblos indígenas todavía tienen muchos problemas.  Ellos se han quedado como lo grupo étnico más abatido y sufriendo en los Estados Unidos, con niveles altos de desempleo, alcoholismo y  pobreza.[4]  Durante el proceso de re-ubicación, frecuentemente los pueblos indígenas recibieron las tierras peores de los Estado Unidos; isolados, con poco agua y incapaz de sostener vida.[5]

En los Estados Unidos, los pueblos indígenas están emergiendo de 200 años de purgatorio legal, porque existían en una zona de derecho llena de paradojas y contradichos.  Durante la historia de los EE.UU., ellos han sido tratados como naciones distintos (capaz de entrar en tratados con el gobierno), sujetos de una relación fiduciaria (donde el gobierno EE.UU. custodia los indios), y “naciones domesticas dependientes.”[6]  Aunque los pueblos indígenas en los EE.UU. firmaron casi 600 tratados con el gobierno entre 1781-1871 (cual demostraría una relación entre-nacional), la Corte Suprema en 1903 declaro que el Congreso tenia el plenario poder para regular los asuntos indios.[7]

¿Son ellos los dueños de las tierras y recursos naturales ubicados por las  reservaciones?

La situación hoy es muy compleja a causa de siglos de políticas gobermentales vacilando sobre cual relación legal debieran tener los indios con su tierra. 

Inicialmente, la política del gobierno era para mudar los indios al oeste, para hacer mas espacio para la colonización por los blancos.  Cerca de 1840, la política cambió, y el gobierno empezó a alentar el sistema de reservaciones, donde los indios pudieron quedarse donde estaban y tener su propios tierra.  Las metas de la política de reservaciones eran para preservar los pueblos indígenas, prevenir conflictos con los pobladores blancos, y eventualmente convertir los indios a Cristiaños agricultores.[8]

Cuando los pueblos indígenas recibieron tierras, estés eran parte un sistema fideicomiso, donde el gobierno de los EE.UU. prende lo titulo, y da los beneficios de la custodia a los indios.  Las tierras en este sistema fideicomiso no pueden ser vendido, impedido, etc., sin el permiso del Congreso.[9] Según Royster, la mayoría de las tierras que tienen los indios en los EE.UU. hoy son parte de este sistema.[10]

Aunque los indios eran los beneficiarios del fideicomiso, existía una cuestión sobre el derecho al abuso de las tierras: ¿Quién era el dueño de las minerales, los bosques, y otros recursos naturales ubicados por las reservaciones indias, y quien tenia el derecho a aprovechar estos recursos?  Después de cincuenta años de incertidumbre, la Corte Suprema finalmente dio la repuesta en 1938.  En United States v. Shoshone Tribe of Indians, la Corte decidió que los pueblos indígenas eran los dueños de todos los recursos naturales, incluyendo las minerales subsuelas, ubicados en sus tierras, y por lo tanto, pudieron aprovechar en cualquier manera quisieron.[11][12]  Esta decisión revocó una decisión previa que había dicho que la cosecha de los recursos naturales ubicados por tierras indias era la propiedad del gobierno de los EE.UU.[13]

En 1887, el Congreso promulgó el Acto Indio de Asignación.[14]  (Indian General Allotment Act.)  El Acto tenia el objetivo de ayudar los indios asimilen en la cultura europea en Norteamérica y funciono por cambiar la manera de tener las tierras en las reservaciones.[15] En vez de posesión por la comunidad, el acto ordenó que posesión fuera por individuos.  La idea era que posesión individual hacia que los indios tuvieran que agicultar sus propios pedazos de tierra, y eventualmente, se pusieran ciudadanos y cristianos.[16]

El resultado de esta política era que muchos pueblos indios perdieron tierras, cuales eventualmente fueron vendidas a non-indígenas.  Algunos estiman que los indios se les perdieron casi noventa millones acres de tierra a causa de los actos de asignación.[17]

La política del Congreso de los indios cambió después de cincuenta años de la época de asignación.  Desde los ‘30s, la política Estadounidense a los pueblos indígenas empezó a re-investigar la idea de su autonomía, y desde las setentas, la política federal en los Estados Unidos a los pueblos indígenas se ha puesto estable, respaldando una política auto-determinación.  La relación hoy entre indios y el gobierno es parecido a la política inicial en los Estados Unidos, cuando el gobierno era el custodio de los indios, y ellos mantenían su autonomía y mucho soberanía.[18] 

Manejo actual de las tierras y los derechos indígenas

Juego

Aprovechando su posición legal (afuera de la jurisdicción de los estados), durante las setentas y ochentas, tribus en Norteamérica empecieron a operar casinos y otros formas de juegos de apostar.[19]  Para muchos, este era una manera fácil para ganar plata y disminuir los efectos de pobreza.  Sin embargo, había conflictos entre las tribus los estados quienes opusieron jugar. Por eso, el Congreso promulgó el Acto de Regulación de Jugar Indio para reducir conflictos y regular jugar por las reservas.[20]  (Indian Gaming and Regulatory Act of 1988 (IGRA)).  El objetivo del acto era para facilitar y regular el uso de jugar como un mecanismo de promover desarrollo económico, auto-suficiencia, y gobiernos fuertes para las tribus.[21]

Lo numero de casinos indios en los Estados Unidos ha esta creciendo cada año, y representa uno de las tres oportunidades económicas disponibles a las indígenas en los Estados Unidos, relativa el uso de sus tierras: desarrollar la minería, enterrar los desechos, y/o manejar una sala de jugar. 

Minerales

Las tribus indios en los Estados Unidos son el tercero más grande dueño de recursos minerales.  Sus tierras contienen 3% del petróleo y gas de la nación, 30% de carbón en el oeste, y más que 33% del uranio.  La cantidad de minerales producido por las tierras indios es mas que $1 mil millón.[22] 

En los ultimas décadas, las tribus han tenido mucho mas manejo sobre el desarrollo de las minerales por sus reservaciones.  Ahora, tribus tienen mas poder en la primer decisión sobre minar;  Las tribus tienen que dar su permiso a un acuerdo de desarrollo, y también tienen 30 días para cambiar su decisión antes de que la secretaria lo aprobase el contrato.[23]  Tan ellos negocian los contratos, las tribus pueden pedir intereses de posesión en los proyectos, para recibir mas control sobre un proyecto, y para asegurar el empleo de su gente.[24]  También el Congreso ha prometido fondos para hacer proyectos de energía en las reservaciones.[25]

Sin embargo, todavía problemas existen.  El control de las tribus sobre el manejo de proyectos es frecuentemente limitado, y estés nuevas acuerdos son mas riesgos que los contratos viejas.  Y las tribus de vez en cuando entran en contratos malos, sin entender las detalles ni los riesgos.[26]  Pero, en general, la situación ahora es mejor que era en el pasado.

Impacto Medioambiental de estas actividades

Mirando a las experiencias de los Estados Unidos, las pueblas indígenas siempre han tratado su tierra con mas respeto que los ciudadanos privados o el gobierno ha tratado las suyas.  [27]

Porque la política en este momento es para autodeterminación, los indios ahora pueden desarrollar los recursos naturales de la tribu y promover desarrollo económico, de acuerdo con sus propios valores y políticas.[28]  Ahora, los indios tienen mas libertad para desarrollar sus leyes ambientales.

Ahora los indios tienen el derecho para sobresalir leyes federales, como pueden hacer los estados.  Una polémica sucedió cuando una tribu, ubicado rió abajo de la ciudad de Alburquerque en New Mexico subió el nivel de limpieza para aguas corrientes en la reservación (mas alta que la norma regida por el Acto de Aguas Limpias – Clean Water Act).[29]  Para cumplir con esta ley, la ciudad de Alburquerque tendría que gastar mucho más dinero para tratar sus aguas, y trajo una acción en corte federal quejando que esto era una imposición injusta.[30]  Los indios ganaron en el pleito, y la corte afirmó la habilidad de los indios a subir el nivel de protección de aguas en su reservación.

No hay muchos de menos protección, porque es ilegal para indios (o cualquier estado) para crear normas ambientales que son menos protectivo que las normas federales.  Los estados y las reservaciones tienen la obligación al satisfacer los mínimos del gobierno.[31] 

Las Indígenas en Argentina

Según un informe del Banco Mundial, hay mas que un millón de aborígenes en Argentina, ya que las organizaciones indígenas estiman que lo numero es mas como un millón y medio, pues lo ultimo censo nacional de los indios paso en 1968.[32]  También, este numero oficial puede apreciar en menos de lo justo la cantidad actual de personas indígenas, porque en el pasado “los descendientes de aborígenes no se reconocen como tales por el prejuicio histórico de la población local,”[33] como paso en los Estados Unidos.

Las poblaciones indígenas de Argentina tienen muchos de los mismos problemas tan sus contrapartes en los Estados Unidos.  Pobre acceso a las escuelas,[34] hospitales, y oportunidades económicas han dejado los pueblos indígenas en un estado de mal salud, bajo niveles de educación, y pobreza.   Frecuentemente, viven en tierras fiscales, “en regiones de difícil acceso como la montaña, la estepa andina, el monte chaqueño,”[35] y sin títulos de propiedad, cual “ponen a estas comunidades en grave peligro de ser desalojadas o corridas de donde se asientan.”[36]

Aunque articulo 75 de la Constitución Nacional exige que las provincias les den los títulos a los pueblos indígenas, la entrega de estos títulos “se hace difícil porque las provincias ponen múltiples trabas para la entrega de esas tierras.”[37]

Sin recibir sus tierras, “la situación de pobreza es muy grave en todas aquellas comunidades que solo cuentan con la explotación de sus recursos naturales por la escasez de tierra y por la degradación del medioambiente.”[38]

Ha habido muchos problemas con la distribución de la tierra.  Un informe por el Equipo Nacional de Pastoral Aborigen preparó una lista de muchas de sus quejas.  Incluyen:

“(a) Algunos títulos de las tierras fueron confeccionados sin respetar lo preconceptuado en la Constitución Nacional;

(b) se entregan parcelas insuficientes a familias o comunidades numerosas, que no permiten la subsistencia ni el desarrollo humano;

(c) se entregan tierras fiscales a comunidades aborígenes sin resolver con criterios justos las cuestiones que también atañen a los pobladores criollos en esas mismas tierras en las que han convivido pacíficamente durante generaciones, con posible conflictos entre pobres y transferencia del problema a los grupos afectados.

(d) se atenta contra la unidad y la organización de las comunidades aborígenes, que solicitan unos títulos único e indiviso para mantener su cohesión social, el ecosistema y los recursos naturales.

(e) Se ofrecen tierras en zonas alejadas de los territorios tradicionales donde viven otras comunidades aborígenes y hay otros ecosistemas inadecuados a las pautas culturales, posibilidades y necesidades de quienes las reciben.

(f) se dan inexplicables dilaciones en las decisiones políticas.

(g) En los últimos años se ha podido constatar un acelerado proceso de concentracion y ‘apropiación indebida de la tierra por parte de propietarios o empresas nacionales e internacionales, en algunos casos apoyadas por instituciones del Estado, que, pisotean todo derecho adquirido...despojando a los pequeños agricultores y a los pueblos indígenas de sus tierras.’”[39]

 

Conclusión

Las regiones tradicionalmente ocupados por los pueblos indígenas en Argentina son muy ricas en recursos naturales, minerales y agua.  Por eso, va a ser critica que ellos son bien manejados cuando son recibidos por los indígenas. Primero, la cosa más importante es que ellos reciban las tierras.  Articulo 75 de la Constitución Nacional es una buen ley, pero hay problemas graves de cumplimiento.  Ahora, hay un conflicto de intereses entre las provincias y los pueblos indígenas que el gobierno nacional necesita resolver. 

Asumiendo que los pueblos indígenas vayan a recibir sus tierras, según la Constitución, la cuestión es ¿Qué van a hacer?  Me aparece que van a tener dos opciones.  La primera es para usar la tierra para volver a una manera de vivir tradicional, como vivían antes de que llegaran los españoles.  Esta opción no es muy realistico, a causa de 200 años de contactos con la cultura europea, y tal vez imposible porque destrucción medioambiental que ya ha pasado.  También, esta idea es una poca patroneando e insultando, porque implica que los indios no deben poder cambiar y deben seguir viviendo en una manera anticuada para servir como una exhibición de un museo para los non-indígenas.

La otra opción es para explotar las tierras para lograr un mejoramiento de nivel de vida para los pueblos indígenas.  Tan hemos visto, las indígenas en Argentina sufren mucho hoy, de pobreza, de mal salud, y de falta de educación y oportunidades económicas.

En los Estados Unidos, la explotación de las tierras en las reservaciones ha servido para reducir la gran cantidad de sufrimiento que es común en las reservaciones. 

El sistema de casinos y Bingo no va a funcionar por la mayoría de las tribus en Argentina.  El éxito de estos negocios en los EE.UU. esta fundado por el hecho de todos de estos casinos son ubicados cerca de grandes centros de población.  Porque la mayoría de la población de Argentina esta ubicado cerca de Buenos Aires, este no es una solución efectiva para las tribus ubicadas lejos de la Capital (cuales son la mayoría de la población indígena de la Argentina).   

Por lo tanto, si los pueblos indígenas quieren usar las tierras para enriscarse, van a tener que explotar sus recursos naturales.

Sobre las preocupaciones sobre el medioambiente, normalmente, los indios tienen mas respeto para el medioambiente que otros partes quien explotan el medioambiente.  Si no, las leyes federales aplican en estas tierras, entonces hay un nivel mínimo común para todo el país.

En fin, si los pueblos indígenas pueden arreglar contratos justos que garanticen empleo para indios, comparten las ganancias, y no son demasiado riesgoso, la explotación de sus minerales y recursos naturales puede ser una herramienta efectiva para reducir sufrimiento. 

 

Bibliografía

Ansson Jr., Richard J., “Protecting Profits Derived from Tribal Resources: Why the State of Utah Should not have the Power to Tax Non-Indian Oil and Gas Lessees on the Navajo Nation’s Aneth Extension:Texaco, Exxon, and Union Oil v. San Juan County School District- A Case Study,” American Indian Law Review1997, 21Am. Indian L. Rev. 329

Royster, Judith V., “Mineral Development in Indian Country: The Evolution of Tribal Control” Tulsa Law Journal Spring/Summer 1994, 29 Tulsa L.J. 541.

Tsosie,  Rebecca, “Tribal Environmental Policy in an Era of Self-Determination: The Role of Ethics, Economics, and Traditional Ecological Knowledge,” Vermont Law Review , Fall 1996, 21 Vt. L. Rev. 225

Weckbaugh, Heather A., Federal Indian Law, Denver University Law Review 1999, 76 Denv. U. L. Rev. 845, 846-847.

Wiessner, Sigfried, “Rights and Status of Indigenous Peoples: A Global Comparative and International Legal Analysis,” Harvard Human Rights Journal, Spring 1999, 12 Harv. Hum. Rts. J. 57.

Zamudio, Teodora “Políticas Publicas relativas a la cuestión de tierras indígenas,” p.13.

Informes

“Informe Banco Mundial sobre la población aborigen de la Republica Argentina,” en políticas Publicas Relativas a la cuestión de Tierras Indígenas, por Teodora Zamudio.  at 13. 

“Informe ENDEPA” en políticas Publicas Relativas a la cuestión de Tierras Indígenas, por Teodora Zamudio.  at 17-19. 

Casos

City of Albuquerque v. Browner, 865 F.Supp. 733, 740  (D.N.M.1993), aff'd, 97 F.3d 415 (10th Cir. 1996)

United States v. Cook, 86 U.S. (19 Wall.) 591, 594 (1873).  Cook expreso la idea que los indios tenian el derecho al uso y frutos de la tierra, pero no al abuso. 

United States v. Shoshone Tribe of Indians, 304 U.S. 111, (1938).

Leyes

18 U.S.C. §§ 1166-1168, & 25 U.S.C. §§ 2701-2721.

 

 


NOTAS:


[1] Wiessner, Sigfried, “Rights and Status of Indigenous Peoples: A Global Comparative and International Legal Analysis,” Harvard Human Rights Journal, Spring 1999, 12 Harv. Hum. Rts. J. 57, at 65.

[2] Wiessner, Sigfried, “Rights and Status of Indigenous Peoples: A Global Comparative and International Legal Analysis,” Harvard Human Rights Journal, Spring 1999, 12 Harv. Hum. Rts. J. 57, at p.63.

[3] Wiessner, at 65. En el pasado, la etnicidad no-blanco fue visto como una cosa mala; ahora, hay mas recepción de culturas non-Europeas.

[4] See Wiessner, at 65. “(S)ome facts, figures and demographics remain deeply troubling: 31% of the total    

American Indian population, and 51% of Indians residing on reservations, live below the official government poverty level; while only 13% of the total United States population is in this predicament. In 1997, of the 554 federally recognized tribes, 306 tribes (55%) are defined as small and needy, i.e., with

1500 or fewer members, and without sufficient funds to operate without further federal support.  Twenty-two percent of Indians live on reservations or trust  land. Tribes currently control a land base of only 100 million acres. Over 40% of American Indians are under the age of twenty. Their educational level     

remains significantly below that attained by the mainstream American population.”

[5] Tsosie,  Rebecca, “Tribal Environmental Policy in an Era of Self-Determination: The Role of Ethics, Economics, and Traditional Ecological Knowledge,” Vermont Law Review , Fall 1996, 21 Vt. L. Rev. 225, 306-307.  Véase los comentos del autor sobre las razones porque el tribu Campo en California decidió a permitir la construcción de una planta de desechos en su reservación:

“Poverty is obviously a factor in Campo's decision, but it is a factor that Campo shares with the tribes that have defeated such proposals. [FN484]  In 1987, when Campo first started considering the landfill proposal, the tribal unemployment rate was 79%, and more than half of those who were employed earned less than $7,000 per year. [FN485]  By 1992, tribal unemployment had fallen to 30% and the Tribe was taking in revenues of $700,000 per year, all as a result of funding provided by the waste company. [FN486]  Campo's deal enabled the Tribe to start getting revenues even before the waste facility was operational, providing immediate financial relief to the impoverished Tribe.

                Another factor in Campo's decision was that the Tribe's relatively small, remote, and arid reservation offered no other realistic opportunities for economic development.   In the late 1800s, the Tribe was removed from its arable traditional lands to an area that one BIA official at the time described as "so nearly worthless that a living by farming is out of the question."  [FN487]  In the ensuing century, the Tribe's only revenue came from sand mining and leasing lands for cattle grazing.   Neither was  particularly successful: the sand business was limited by a remote location and high transportation costs; the lease revenues from cattle grazing were low due to the poor quality of the lands (requiring several acres per head). [FN488] The reservation's remote location also made it a poor candidate for Indian gaming--several reservations were much closer to the San Diego area where the consumers were located.”  (emphasis added).

[6] Wiessner, Sigfried, “Rights and Status of Indigenous Peoples: A Global Comparative and International Legal Analysis,” Harvard Human Rights Journal, Spring 1999, 12 Harv. Hum. Rts. J. 57, at p.61.

[7] Lone Wolf v. Hitchcock, 187 U.S. 553, 565 (1903).

[8]  Royster, Judith V., “Mineral Development in Indian Country: The Evolution of Tribal Control” Tulsa Law Journal Spring/Summer 1994, 29 Tulsa L.J. 541, at 545-546.

[9] Ibid., at 546.

[10] Ibid.

[11] United States v. Shoshone Tribe of Indians, 304 U.S. 111, (1938).

[12] Royston, analysis de la decision en Shoshone; “the Court declared in United States v. Shoshone Tribe of Indians, (that minerals) are "constituent elements of the land itself." When the land was set-aside as a homeland for the tribe, the tribe acquired all "beneficial incidents" in the land, including beneficial ownership of the natural resources.  Moreover, the Court noted, the Shoshone Reservation was known to contain valuable mineral deposits, and yet the federal government included no language in the treaty even suggesting that it intended to retain any interest in those minerals. Therefore, the Court held, interpreting the treaty to the benefit of the tribe and resolving any doubts concerning ownership in the tribe's favor, beneficial ownership of the mineral resources vested in the tribe. Under the rule established in Shoshone Tribe, then, the mineral resources of tribal lands belong to the tribes, absent an express provision reserving a federal interest in the mineral estate. When lands were set aside for Indian tribes, whether by treaty, agreement, or executive order, the minerals underneath the lands were also reserved for the tribes.” From, “Mineral Development in Indian Country,” at 547-548.

[13] United States v. Cook, 86 U.S. (19 Wall.) 591, 594 (1873).  Cook expreso la idea que los indios tenian el derecho al uso y frutos de la tierra, pero no al abuso. 

[14] Weckbaugh, Heather A., Federal Indian Law, Denver University Law Review 1999, 76 Denv. U. L. Rev. 845, 846-847.

[15] Weckbaugh, Heather A., Federal Indian Law, Denver University Law Review 1999, 76 Denv. U. L. Rev. 845, 846-847.

[16] Royster, Judith V., “Mineral Development in Indian Country: The Evolution of Tribal Control” Tulsa Law Journal Spring/Summer 1994, 29 Tulsa L.J. 541, at 548.

[17] Weckbaugh, Heather A., Federal Indian Law, Denver University Law Review 1999, 76 Denv. U. L. Rev. 845, 846-847.

[18] Weckbaugh, at 848.

[19] Weckbaugh, at 848-849.

[20] 18 U.S.C. §§ 1166-1168, & 25 U.S.C. §§ 2701-2721.

[21] Weckbaugh, at 849.

[22] Royster, at 542-543.

[23] Royster, at 601.

[24] Ibid.

[25] Ibid.

[26] Ibid.

[27] Véase generalmente Tsosie sobre la ideología indígena sobre su relación con la tierra, en comparición con los europeos/cristiaños.

[28] Tsosie, at 231.  Luego, ella da un ejemplo: “.   For example, many Indian nations have contracted with the federal government to conduct forestry programs on their reservations, often leading to improved management of their timber resources.  This enhanced sense of tribal sovereignty over the        

reservation environment embodies what I call "environmental self-determination."”

[29] Tsosie, at 236

[30] City of Albuquerque v. Browner, 865 F.Supp. 733, 740  (D.N.M.1993), aff'd, 97 F.3d 415 (10th Cir. 1996)

[31] Tsosie, at 234: “The United States Environmental Protection Agency (EPA) currently exercises

regulatory jurisdiction under a comprehensive network of statutes that govern air pollution, water pollution, drinking water safety, solid and hazardous waste, insecticides, toxic substances, and clean up of severely contaminated sites.  The states are encouraged to assume primary responsibility under the federal regulatory programs and can also regulate in areas not controlled by federal law.”

[32] Zamudio, Teodora “políticas Publicas relativas a la cuestión de tierras indígenas,” p.13.

[33] Ibid., p.13.

[34] “Informe Banco Mundial sobre la población aborigen de la Republica Argentina,” en políticas Publicas Relativas a la cuestión de Tierras indígenas, por Teodora Zamudio.  at 13. 

[35] Ibid., at 14.

[36] Ibid., at 14.

[37] Ibid., at 14.

[38] Ibid., at 14.

[39] “Informe ENDEPA” en políticas Publicas Relativas a la cuestión de Tierras indígenas, por Teodora Zamudio.  at 17-19. 

 

 

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