La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

Omisión lesiva

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Jorge Ñancucheo – Presidente de la ACOIN

Preguntas
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¿A qué comunidad pertenece?

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¿Qué es la ACOIN? ¿Cuales son sus fines y/o objetivos?

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Y, ¿qué pueblos serían?

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¿Es una asociación?

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¿En estos diez años desde 1994 que sanciona la reforma de la constitución nacional, existe alguna mejora hacia los derechos de los pueblos indígenas? ¿en cuanto?

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¿Tiene conocimiento que haya (como en el caso de una comunidad mapuche a la cual le extrajeron unas muestras de sangre, por la universidad de Massachussets, patentándolas luego) de que no avance sino que se vean perjudicados los derechos de los pueblos indígenas por el accionar ya sea de la actividad privada o del estado?

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¿Supo de alguna comunidad que haya presentado un proyecto de ley o ustedes desde la asociación presentaron alguno?

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¿Tiene conocimiento de que haya habido alguna respuesta?

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¿Cómo es la organización interna de la ACOIN?

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¿Se reconoce su comunidad como argentinos?

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¿Recibieron alguna respuesta por parte del estado a sus pedidos?

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¿Por qué puede considerarse a los mapuches como un pueblo indígena?

 

¿A qué comunidad pertenece?

Pertenezco a la comunidad mapuche de Neuquén.

¿Qué es la ACOIN? ¿Cuales son sus fines y/o objetivos?

La asociación nace hace doce años. Uno de los objetivos de la asociación fundamentales era y es la defensa de los pueblos indígenas, pero al transcurrir ya una década los funcionamientos de la organización se fueron cumpliendo y no ya solamente en la defensa de los derechos de los pueblos indígenas sino en la capacitación , en la búsqueda de recursos , promover las artesanías , la educación , la salud, ya se fue ampliando , que son los elementos más importantes que tiene todo pueblo, entonces se fueron incorporando otras comunidades para que como dice la sigla sea de las comunidades indígenas, las comunidades de diferentes pueblos indígenas que hay en la Argentina.

Y, ¿qué pueblos serían?

Serían wichi, pilara, mocoví, tonocote, chané, tobas (de salta, de chaco, de Formosa, Prov. de Buenos Aires De bs.as.), mapuche. Es decir a nivel nacional. Así los fines se fueron ampliando de acuerdo a las actividades, a los requerimientos de los mismas comunidades, en algunos lugares son muy específicas, en otros muy puntual la defensa del territorio, que ello es un derecho indígena, jurídico, un derecho elemental para el desarrollo de cada pueblo, no solamente de los pueblos indígenas sino de cada pueblo. Es el elemento básico de cada pueblo el desarrollo de su cultura, de su economía, desarrollo socioeconómico más que nada de un pueblo , sino tenés un territorio donde embarcar tu desarrollo cultural, económico, salud, no podes ir a realizar el agua o el aire.

¿Es una asociación?

Es una asociación sin fines de lucro, por ahora, tenemos la idea de pasar esa simple asociación de acuerdo a los marcos que establece el estado argentino a una organización con el carácter de federación, que tenga otro rango jurídico.

¿En estos diez años desde 1994 que sanciona la reforma de la constitución nacional, existe alguna mejora hacia los derechos de los pueblos indígenas? ¿en cuanto?

A partir de 1994 veo una mejora en los derechos de los pueblos; esta reforma es una respuesta a la lucha constante de los pueblos indígenas y no porque surge del estado reconocerlos. Aunque esta reforma nos viene bien en el reclamo de los pueblos indígenas , tampoco es suficiente , porque el estado argentino al día de la fecha más allá de la reforma de 1994 y de la ley nacional de asuntos indígenas 23302 no ha implementado una política sana para los pueblos indígenas, desde el estado no hay una política para los pueblos indígenas y con el avance del tiempo se logró que el estado ratificara el convenio 169 de la OIT que es un instrumento internacional más avanzado que la ley nacional que tampoco el estado le da importancia, entonces nosotros como indígenas aprovechamos todos estos elementos jurídicos y apelamos a ello porque el estado no los aplica se queda en los papeles . Hay un I. N. A. I. Que es una oficina que realmente es poco operativo, poco funcional a una política nacional indígena que no tienen recursos porque no conocen del tema fundamental, no hay una participación indígena como marca la ley 23302, ósea, hay falencias en algunos instrumentos que el estado esta aplicando a medios porque no tiene una responsabilidad muy importante para  los pueblos indígenas  porque uno no conoce del tema.

¿Tiene conocimiento que haya (como en el caso de una comunidad mapuche a la cual le extrajeron unas muestras de sangre, por la universidad de Massachussets, patentándolas luego) de que no avance sino que se vean perjudicados los derechos de los pueblos indígenas por el accionar ya sea de la actividad privada o del estado?

En ese caso, como en muchos otros, la ingerencia es privada. Hoy en el estado argentino no existe una política adecuada para los pueblos indígenas, cualquiera puede violar los derechos indígenas, los derechos indígenas más íntimos por carecer de aplicación los instrumentos legales que hoy tenemos a disposición. La invasión en nuestro territorio por científicos buscando conocimientos, por multinacionales buscando petróleo o recursos naturales, o el mismo estado comprometido con otras instituciones viola territorio indígena, ellos mismos hacen omisión de todo lo que esta escrito a nivel de derechos indígenas; ellos mismos no aplican lo que es la constitución o el convenio 169 de la O.I.T.

¿Supo de alguna comunidad que haya presentado un proyecto de ley o ustedes desde la asociación presentaron alguno?

No. Nosotros desde la asociación no, pero los tonocote presentaron un proyecto de ley de propiedad intelectual.

¿Tiene conocimiento de que haya habido alguna respuesta?

No. Porque recién entro al congreso el proyecto. Pero no se que van a hacer con estos proyectos porque no solo entre nosotros se esta discutiendo la propiedad intelectual con los pueblos indígenas, por eso en este marco jurídico internacional, al que hay una fuerte resistencia de las multinacionales y los grandes laboratorios para que esto no sea reconocido de esta manera. Porque sino se va a tener que reconocer que hay muchos conocimientos en lo que hace a plantas medicinales que pertenecen a los pueblos indígenas; entonces, al reconocer esta propiedad de los pueblos indígenas, en relación a la cuestión monetaria, es mucho dinero el que correspondería  y además, que estos acepten lo que le ofrecen es otra cuestión, principalmente política.

¿Cómo es la organización interna de la ACOIN?

La organización interna esta constituida de acuerdo a lo que establece el estado para este tipo de asociaciones civiles. Esta compuesta por un presidente, un secretario, tesorero, vocales y nosotros le hemos agregado delegaciones en diferentes provincias, que realmente son los que resumen un poco los problemas o algunas políticas para los pueblos indígenas de la zona. Porque una organización como la nuestra que no tenemos recursos, dificulta mucho el accionar, el intercambio de ideas, la comunicación, entre las bases y la organización nacional y el intercambio de información. Porque muchas comunidades se encuentran ubicadas en el interior de las provincias donde es muy difícil el acceso, dificultando así la difusión de los talleres de capacitación en las comunidades indígenas. La meta es lograr centralizarlo en cada comunidad para poder así, facilitar la defensa de los derechos indígenas.

¿Se reconoce su comunidad como argentinos?

La reforma constitucional establece el reconocimiento de la preexistencia de los pueblos indígenas, un reconocimiento que implica que precedemos al estado, lo que quiere decir que antes había naciones indígenas aquí, y en ese contexto, una de las naciones era la nación mapuche. La nación mapuche comprende los de la puel paca, que seriamos los de este lado (de la cordillera) y mapuches del otro lado, pero todo es una nación, nosotros podemos llamarnos de acuerdo al lugar geográfico, pehuenches, las quinces, casquenche, de acuerdo al lugar donde este ubicado, pero pertenecen a la nación mapuche. Dado que a partir de 1786 y 1823, se firmaron tratados entre el estado mapuche y el estado argentino, porque los tratados se firman entre estados y con el fin de establecer la paz, de no agredir, de colaborar en las actividades del estado, como por ejemplo los tratados con Rosas, como el tratado de Miraflores, que se hicieron con lonco mapuches.

¿Recibieron alguna respuesta por parte del estado a sus pedidos?

En realidad no hay respuesta del estado porque no hay una política real del estado sobre el tema indígena. En estos momentos todavía no pudimos concertar una reunión con el presidente de la Nación, que te da la pauta de que no hay un reconocimiento real de los pueblos indígenas y todo lo que se ha conseguido es de la lucha por buscar que se apliquen las leyes que contemplan nuestros derechos. Pero por si solo el estado no toma ninguna medida para solucionar la problemática indígena.

¿Por qué puede considerarse a los mapuches como un pueblo indígena?

Somos un pueblo porque tenemos la parte espiritual, no solo la organización política, jurídica y social.

Nosotros queríamos declarar nuestro lugar sagrado como patrimonio intangible de la humanidad ante la UNESCO. Queríamos lograr que parte de la comunidad mapuche sea considerado patrimonio intangible de la humanidad, lo que implica que parte de lo nuestro lo poníamos al servicio de todo el mundo. Por una cuestión política tanto del gobierno chileno como del argentino, no se pudo llegar a concursar en la UNESCO, en Francia. Creo que van a pasar años para que podamos participar de vuelta ahí.

Lo que le planteamos al Estado es que eso era patrimonio nuestro no del estado argentino y en ese marco lo entendieron, pero tenian que discutirlo y a la hora de definirlo, por cuestiones políticas, dijeron no.

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 Dra. Teodora ZAMUDIO