La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

pueblo Mapuche

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Familia: Matrimonio en el Pueblo Mapuche

Alumnas:    Berisso Mora,  DNI Nº: 24.245.217

                   Penesis Julieta I., DNI Nº: 25.895.763

 

Entrevistado: Jorge Ñancucheo.

 

 

Introducción:

Alrededor de 500 años d.C. se establecieron en la zona de los lagos precordilleranos del valle central de Chile los grupos considerados como antecesores de los mapuche. Constituyeron grupos reducidos que basaban su supervivencia en la caza, la recolección y el cultivo de papas en pequeños huertos ubicados en terrenos húmedos. 

Estas poblaciones se extendieron por el sur hasta el río Maullín en Chile y posiblemente hacia el oeste, ocupando el norte y centro de la actual Provincia de Neuquén. A la llegada del español, el pueblo Mapuche, la "gente de la tierra", habitaba la región ubicada entre los ríos Itata y Toltén. Compartía con los Picunche ("gente del norte") y los Huiliche ("gente del sur") una misma lengua, que se extendió desde del Río Choapa, al norte, hasta Chiloé, al sur.

Los conquistadores llamaron Arauco o Araucanía estas tierras y araucanos a sus habitantes. Aún hoy sus descendientes se reconocen Mapuche.

Empujados por la persecución española y atraídos por el ganado salvaje, los Mapuche comenzaron a ingresar en el actual territorio argentino a partir del siglo XVII. Progresivamente fueron ocupando la zona comprendida por las provincias de San Luis, sur de Córdoba, La Pampa, Neuquén y Buenos Aires, hasta que la avanzada militar de finales del siglo XIX, los llevó a instalarse al sur del Río Limay. 

El ingreso masivo del pueblo Mapuche en territorio argentino significó un cambio considerable, tanto para las culturas autóctonas como para ellos mismos y este largo proceso de mestizaje e intercambio cultural dio por resultado la actual población de las provincias de Neuquén, Río Negro y Chubut.

Conceptualización del tema :

Familia: Desde el punto de visto sociológico es la institución permanente que está integrada por personas cuyos vínculos derivan de la unión intersexual, de la procreación y del parentesco que constituyen un sistema integrado en la estructura social con base en pautas estables de la sociedad.

Desde el punto de vista jurídico, familia es la relación que existe entre dos individuos, derivado de la unión matrimonial, de la filiación, o del parentesco , y en virtud del cual existen de manera interdependiente y habitualmente recíproca, determinados derechos subjetivos. A su vez estos derechos asumen en muchos casos, la característica de derechos-deberes.

Matrimonio: Desde el punto de vista sociológico constituye la institucionalización de las relaciones que tienen por base la unión intersexual y trasciende como una institución social, ya que está gobernada por normas institucionalizadas, en cuanto marido, mujer y también los hijos que conceptualizan posiciones sociales o roles que la sociedad reconoce, respeta, y de algún modo organiza.

Desde el punto de vista jurídico matrimonio es un acto voluntario lícito, que tiene por fin inmediato establecer las relaciones jurídicas conyugales.

Análisis del tema a abordar:

La Cosmogonía en la familia mapuche tiene su referente simbólico en la Divinidad Suprema, Elchen, que conlleva en sí mismo la pareja de ancianos: Kuse (anciana) y Fucha (anciano) y la pareja de jóvenes: ülcha domo (mujer joven) y weche wentrü (hombre joven). Los primeros alimentan con su sabiduría a los jóvenes para que ellos construyan lo cotidiano y futuro; ellos son los encargados de fecundar y mantener las tradiciones.

En lo que respecta al matrimonio, existen normas que estipulan uniones socialmente válidas y deseables, así como otras que debieran evitarse y cuya trasgresión puede ocasionar situaciones de desequilibrio, de la misma manera que la trasgresión de otras normas socioculturales, como la violación de los espacios de poder de la naturaleza  y fundamentalmente la pérdida de la identidad y la propia cultura.

El espacio doméstico que se inserta en el nag mapu o espacio global de seres naturales y espirituales es el lof, que está comprendido por el conjunto de rucas (casas) entre cuyos dueños se establecen complejas relaciones de parentesco.

La familia es la organización básica para  que el individuo mapuche integre a  sí mismo la lengua y el Azmapu, que son las normas para convivir en armonía dentro de su entorno social y natural.

Entrevista a Jorge Ñancucheo (mapuche)

Las preguntas que orientaron nuestro análisis del tema elegido

1.- ¿ Cómo se encuentra estructurada la familia? ¿Qué lugar ocupa la mujer, el hombre y los abuelos dentro de la misma?

2.- ¿Cómo se eligen las parejas? ¿elige el varón, la mujer, los padres o quién designe la comunidad?

3.-¿ Existe promesa anterior al matrimonio?

4.-¿ Cuáles son las razones de ruptura de promesa matrimonial, y las consecuencias que ellas generan?

5.-¿ Debe el matrimonio ser aprobado por algún integrante de la familia o comunidad?

6.-¿ Cuál es la edad mínima para contraer matrimonio?

7.-¿Con quienes pueden casarse? ¿ Se pueden casar con alguien que no es indígena o que pertenece a otro pueblo?, ¿para el caso se lo integra a la comunidad?

8.-¿ Quién puede oponerse a la celebración del casamiento?, ¿Con qué fundamentos?.-

9.-¿ Qué derechos y deberes tienen los cónyuges?

10.-¿Qué tareas corresponden al hombre y cuáles a la mujer?

11- ¿ Se llevan bienes al matrimonio?

12.- ¿ Cómo se administran los bienes dentro del matrimonio?

13. - ¿ Quiénes toman decisiones respecto de los hijos?

14. ¿ Cuáles son las causas y efectos de la separación?

15. ¿Existe el Divorcio?

16. ¿Quién se separa puede volver a casarse?

Las respuestas obtenidas

En la familia mapuche, la mujer, además de ser un factor de unión entre los linajes a través del matrimonio, asume el rol de trasmitir  la lengua y la cultura a los niños, para esto se vale del  apoyo del padre.

Los abuelos tienen un rol fundamental dentro de la familia ya que continúan complementando la formación de los niños para que puedan coexistir armónicamente en su entorno, para eso recurren a diferentes técnicas educativas, tales como el epew (cuentos), los juegos, y el traspaso oral de conocimientos y consejos como Ngülam, Ngutran entre otros. Llama la atención la cantidad de nietos, que viven en la familia, es un dato, a nuestro modo de ver, de la más alta importancia cultural, los nietos aprenden de sus abuelos y se socializan en la cultura mapuche, de esta forma se logra reproducirla y trasmitirla oralmente.

Nuestro interlocutor nos manifiesta en cuanto a la elección de las parejas, que actualmente se eligen libremente y sin oposición de ningún miembro de la comunidad, salvo el caso de matrimonio entre parientes directos. En relación a los matrimonios fuera de la comunidad, los mismos son permitidos y quedan integrados al conjunto.

 A su vez nos comenta que anteriormente era el hombre el que debía buscar a su esposa en otro clan, y le correspondía pagar una dote al padre de la novia, siendo consumado el matrimonio con la simulación de  un rapto.

Con respecto a la aprobación del matrimonio cuenta que no se requiere aprobación alguna, aunque existe un consentimiento de tipo simbólico del Lonco (cacique) y de la Machi, quien es la encargada de llevar la espiritualidad de la comunidad.-

Si bien no existe edad mínima estipulada para casarse, se aconseja que sea después de los 12 o 13 años aproximadamente.-

Una vez consumado el matrimonio la comunidad les asigna la ruca (casa mapuche) y en su conjunto colaboran  a la construcción de la vivienda familiar. A su vez, se les otorga algunos corderos,  de esa manera van ir conformando su propio  ganado, entonces las tareas quedarán divididas de la siguiente manera: el hombre se dedicará a tareas del campo y la mujer se dedicará a  la transmisión de cultura y la obtención de ingresos del núcleo familiar. ...”La utilización de técnicas ancestrales de tejido y la producción de prendas textiles han dado a la mujer mapuche la dignidad e importancia que merece al saber que el tejido le permite preservar su cultura y entregar a su familia un ingreso....” Periódico Mapuche. Marici Weu., año 1. Nº1 – Puelmapu. (número especial)

En relación a los bienes, los mismos son administrados por ambos al igual que las decisiones respecto de los hijos.-

El pueblo mapuche no contempla el divorcio, aunque existe separación de hecho, siendo alguna de las causales de la misma,  la infidelidad. El Sr Ñancucheo nos comenta  que la esposa anteriormente era, como en muchas de las culturas antiguas, simple propiedad del hombre. La infidelidad  se sancionaba, no por causas morales, sino por la ofensa de que un extraño haya hecho uso de sus pertenencias.(la mujer). En la actualidad la sanción es que el infiel se vaya y que deba dejar en mano del cónyuge todos sus bienes. Es curiosa la manera en que queda concluido el matrimonio, ya que el infiel puede contraer nuevas nupcias desde el momento en que se aleja de la vida familiar.

Conclusión:

 Pudimos percibir que la dimensión que adquiere la familia dentro de la comunidad mapuche es absolutamente amplia y que dentro de la misma se estructuran diferentes relaciones vinculantes de tipo solidarias, de las cuales se desprende que el interés común prima sobre el particular, lo dicho se evidencia en la sanción moral que impone la comunidad en su conjunto frente a una conducta reprochable, la que no integra una reparación de tipo pecuniario o económica.

La comunidad se organiza a través de la utilización de usos y costumbres trasmitidas de generación en generación, y es por eso que  los abuelos cumplen un rol fundamental como transmisores de ese saber mediante el cual se articulan las relaciones sociales que hacen a su cultura.

De la comparación de nuestro sistema legal y de las respuestas de nuestro entrevistado podemos advertir que no cuentan con un mecanismo de sanción frente a incumplimiento de las obligaciones y deberes derivados del matrimonio.

Si bien advertimos la falta de codificación del conjunto de normas por las cuales se rigen, también evidenciamos que dentro de la comunidad ellas son perfectamente comprendidas y se cumplen de hecho sin traer en principio mayores inconvenientes. Pero la necesidad  de relacionarnos interculturalmente es la que nos lleva a creer en lo favorable que sería y lo mucho que aportaría la escrituración de esos usos y costumbres a la reivindicación de la diversidad cultural y social del estado argentino.-

 

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