La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

Espiritualidad

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Las libertades espirituales e intelectuales

Alumnos:

Gisela Cheung  (legislacion nacional y guaraní)

Elicia Ling ( NAGPRA y los Indios Norteamericanos).

Alejandro Del Grosso (cosmovisión mapuche)

Alberto Heras (Entrevista con integrante de la comunidad kollana)  

 

 

Distinción entre la libertad de conciencia y de culto

La libertad de conciencia: es el derecho de cada uno a formar su propio juicio respecto a cualquier materia , ya sea política, religiosa, filosófica, etc. Y pertenece a la intimidad del hombre. (Burdeau). La libertad de conciencia es una variante de la libertad de pensamiento .

La libertad de culto: consistiría en la exteriorización y practica de la religión elegida.

El diccionario de la lengua española, 5ta acepción, establece que el culto religioso es el conjunto de actos y ceremonias , de manifestaciones rituales, propios de una creencia religiosa.

Por eso se ha dicho que la libertad de conciencia es un hecho interno, mientras que la libertad de culto es un hecho externo.(Pelegrino Rossi).

A diferencia de la libertad de conciencia , que pertenece al ámbito de la libertad personal y por tanto  no esta sujeta a la potestad estatal ni de terceros , el ejercicio de la libertad de cultos , al igual que los restantes derechos individuales , esta sujeto a las leyes que lo reglamenten (conforme art 14 de la CN.).

Al respecto, la Corte Suprema en distintos fallos ha distinguido entre libertad de conciencia y libertad  de culto diciendo: que  la libertad de conciencia comprende el derecho a seleccionar un sistema de valores , no necesariamente religiosos , sino también éticos , para que cada sujeto formule su propio proyecto de vida (Portillo, fallos, 312:496), que la libertad de conciencia se nutre de principios religiosos o convicciones morales (Agüero fallos 214:139) y que el esquema constitucional es en este punto necesariamente  pluralista , ya que los constituyentes pusieron especial cuidado en respetar la diversidad de pensamientos y en no obligar a los ciudadanos a una uniformidad (Portillo 312:496).

Por los demás el tribunal ha hablado del ejercicio de la libertad de conciencia (Lopardo fallos 304:1524)con lo que da a ella un sentido operativo y practico , no limitado al fuero interno de cada uno.

La Declaración “Dignitatis Humanae” del Concilio Vaticano II : define a la libertad religiosa, como la facultad de “estar inmune de coerción , tanto por parte de personas particulares como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, de manera tal que , en materia religiosa , ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia , ni se le impida que actue conforme  a ella en privado o en público, solo o asociado con otros  dentro de los límites debidos”.

Normas aplicables en el ámbito Nacional

El art 14 de la Constitución Nacional: declara que todos los habitantes de la Nación gozan del derecho de profesar libremente su culto.

Art 20 de la CN: “los extranjeros gozan en el territorio de la Nación de todos lo derechos del ciudadano...pueden ejercer libremente su culto”.

Todo ello, sumado el derecho a la intimidad contemplado por el art 19 de la constitución Nacional y los pactos internacionales con jerarquía constitucional,  ha permitido edificar en la argentina la doctrina de la libertad de conciencia , de creencias y de culto.

La importancia de este precepto es notoria, ya que alude a una dimensión significativa del ser humano como es su vínculo con Dios. Para Alberdi, el tema era también de suma trascendencia para atraer inmigrantes creyentes que pudiesen asi manifestar sus practicas religiosas.

Mientras la libertad de conciencia (incluida la religiosa) es reconocida en el art 19 , sin otro limite que la moral el orden público y los derechos de terceros , la libertad de culto esta mencionada en el art 14 junto con el resto de  los derechos reglamentables.  Asi cuando el culto colisiona con el interés general ., el bien común, el orden público o la moral media, puede ser restringido por las leyes , para evitar sus aspectos perjudiciales, y solo para esos fines.

La reforma constitucional de 1994, ratificando el reconocimiento a la libertad de conciencia, de creencias y de culto, excluyó el requisito de la confesionalidad católica para ser presidente (art 89) y excluyó de la fórmula de juramento del presidente y vicepresidente las palabras “juro por Dios nuestro Señor y estos Santos Evangelios”, respetando las creencias religiosas del presidente y vicepresidente en la oportunidad del juramento(art93), ha suprimido la norma que se refería a la conversión al catolicismo de los indios(ex art 67 inc 15),  y la competencia del congreso para admitir en el territorio otras ordenes religiosas a mas de las que existían a la fecha de dictarse las constitución (ex art 67 inc 20.)

Imparcialidad del estado: no obstante la existencia de una religión especialmente sostenida , como la católica , según art 2 de la CN , la Corte ha dicho que en un sistema democrático como el nuestro se impone al estado una actitud imparcial frente a los gobernados , aunque algunos de estos profesen cultos que la mayoría no comparta. Esa imparcialidad y trato igualitario debe persistir  aunque una persona no se adhiera a ninguna confesión (Portillo 321:496).

Reglamentación internacional

Declaración Americana de los derechos y deberes del hombre: en su art 3 establece “toda persona tiene el derecho de profesar libremente una creencia religiosa y de manifestarla y practicarla en público y en privado”.

Art4: “toda persona tiene el derecho de asociarse con otras para promover, ejerccr y proteger sus intereses legítimos de orden político, religioso, social, cultural, profesional, sindical o de cualquier otro orden”:

El Pacto de San José de Costa Rica, lo contempla en el artículo 12 , bajo el titulo de libertad de conciencia y de religión el inc 1 expresa: “toda persona tiene derecho a la libertad de conciencia y de religión este derecho implica la libertad de conservar su religión o sus creencias , o de cambiar de religión o de creencias asi como la libertad de profesar y divulgar su religión o sus creencias , individual o colectivamente, tanto en público como en privado”.

Inc 2 del PSJCR: “nadie puede ser objeto de medidas restrictivas  que puedan menoscabar la libertad de conservar su religión o sus creencias  o de cambiar de religión o de creencias”.

Inc3 PSJCR “la libertad de manifestar la propia religión y las propias creencias esta sujeta unicamente a las limitaciones prescriptas por la ley y que sean necesarias para proteger la seguridad , el orden la salud,  o la moral públicos  o los derechos y libertades de los demás. “

Inc4 PSJCR: “los padres y en su caso los tutores , tiene derecho a que sus hijos  o pupilos  reciban la educación religiosa y moral que este de acuerdo con sus propias convicciones.

Declaración Universal de Derechos Humanos art 18 “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento de conciencia y de religión este derecho implica la libertad de conservar su religión o sus creencias , o de cambiar de religión o de creencias asi como la libertad de profesar y divulgar su religión o sus creencias , individual o colectivamente, tanto en público como en privado , por la enseñanza , la practica , el culto y la observancia.”

Pacto internacional de derechos económicos sociales y culturales: art 13”los estados se comprometen a respetar la libertad de los padres y en su caso, de los tutores legales, de escoger para sus hijos o pupilos escuelas distintas de las creadas por las autoridades públicas siempre que aquellas satisfagan las normas mínimas que el estado prescriba  o apruebe  en materia de enseñanza y de hacer que sus hijos o pupilos reciban la educación religiosa o moral que este de acuerdo con sus propias convicciones.”

Pacto internacional de derechos Civiles y Políticos: art 18 “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento ,de conciencia y de religión , este derecho incluye la libertad de tener o adoptar la religión o las creencias de su elección, asi como la libertad de manifestar su religión o sus creencias , individual o colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la celebración de los ritos , las prácticas y la enseñanza”.

Convención internacional sobre la eliminación de todas las formas de Discriminación racial: art 5 “los estados partes se comprometen a prohibir y eliminar la discriminación racial en todas sus formas y a garantizar el derecho de toda persona de igualdad ante la ley , sin distinción de raza, color u origen nacional o étnico, particularmente en el goce de los siguientes derechos ... d)el derecho de pensamiento, de conciencia, de religión”.

Reglamentación de la libertad de cultos

Como cualquier derecho el de libertad de creencias es reglamentable, según el art 14 de la CN.

La ley 21745 organizó en el ámbito del Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto, el Registro Nacional de Cultos , ante el cual procederan a tramitar su reconocimiento e inscripción las organizaciones religiosas distintas a la iglesia católica.  Corresponde al poder ejecutivo establecer las condiciones y recaudos para obtener esa inscripción y reconocimiento, que serán previos  y condicionarán la actuación de esas organizaciones, así como también la concesión de su personería jurídica. (art 1y 2).

Son causales de  denegación  de la inscripción solicitada o de su cancelación: el incumplimiento de lo previsto en la ley o cuando tales asociaciones o su actividad “resultaren lesivas al orden público, la seguridad nacional, la moral y las buenas costumbres” (art 3 inc b).  De darse tales hipótesis el culto sancionado no podrá actuar en el país (art4).

Para Linares Quintana esa norma es inconstitucional porque restringe exageradamente el principio de libertad de culto  y colisiona además con el art 28 de la CN (que impide alterar por vía de reglamentación un derecho constitucional). Deja discrecionalmente en el ejecutivo  y sin recurso judicial , determinar que culto puede operar y cual no en la República.

El decreto 2037/79 establece las funciones del registro y los requisitos para la inscripción  y reconocimiento de los cultos no católicos.

Este registro tiene sus causas materiales en la proliferación de sectas  y movimientos religiosos , que se ha producido en nuestro país en las últimas décadas.

No obstante la obligación de inscribirse en el registro , existe una proporción bastante considerable de sectas y grupos que actúan en la clandestinidad.  Otro dato preocupante , brindado por la fundación SPES (servicio para el esclarecimiento de sectas) entidad privada es que existen sectas que incurren en practicas como contrabando , consumo y  tráfico de drogas , reducción a la esclavitud, estafas, fraudes fiscales etc.

Es importante advertir que en el derecho comparado no es infrecuente establecer topes al ejercicio de la libertad de culto, como por ej: la moral o la alteración del orden público (art 2 inc3 de la Const. Del Perú), la seguridad , la moral pública o los derechos fundamentales de las demás personas (art 19 inc  6 de la Constitución del  Ecuador).

Casos especiales: los objetores de conciencia

Matrimonio religioso y matrimonio civil: ¿qué conexión hay entre la practica de un culto y el acto de contraer nupcias? ¿es inconstitucional que el estado obligue a una pareja a realizar primero el matrimonio civil  y recién después celebrar el religioso?

La Corte Suprema, rechazó la impugnación de inconstitucionalidad que se planteó respecto de la ley 2393, ya que tal exigencia (de previo enlace civil) dijo, producto de la secularización del matrimonio, no tuvo por finalidad obstaculizar el ejercicio de las creencias de los particulares , puesto que una vez cumplido el enlace civil , “no existe dificultad alguna  para la posterior celebración de la unión religiosa”. (Carbonell 304:1139).

En el mismo sentido la Corte ha puntualizado que el ámbito religioso es independiente del civil en cuanto al matrimonio , y que el estado esta autorizado a imponer la celebración de las nupcias civiles , independientemente de las religión de los contrayentes, como parte de las normas que se halla habilitado a dictar para regular las relaciones de familia.  En definitiva, la distinción entre  aquella dos esferas en el matrimonio, empalma con el resguardo de los principios de la autonomía de la conciencia , la libertad individual y libertad de cultos ( Villacampa 312:122).

Nombres: la corte ha señalado que es inconstitucional , por violar la libertad de profesiòn de cultos , imponer a los padres la obligación de dar a sus hijos nombres del santoral católico. (Moxey fallo 201:406).

Juramento: en Agüero c/Univ. Nacional de Córdoba, la Corte Suprema debió atender el cuestionamiento de la constitucionalidad del juramento exigido a un egresado universitario para acceder a su diploma . El afectado alegó lesión a su libertad de conciencia , conforme a la cual le estaba prohibida toda forma de juramento. La corte desestimó el acuse de inconstitucionalidad

Cabe conjeturar que en su actual composición la Corte sostenga otra conclusión , para varias confesiones religiosas, el juramento es un acto pecaminoso , y bien puede reemplazarse por una promesa  declaración o protesta que cumpla con los mismos fines, pero sin lesionar convicciones religiosas.

Libertad de cultos y sufragio: ¿Es válido alegar objeción de conciencia para eximirse de concurrir al comicio? La Corte suprema de Santa Fe  (Holder DJ,1995-1-512)ha dicho que la libertad de conciencia y de religión es amplia, y que implica un derecho natural e inviolable de la persona, pero no puede ejercerse en oposición al bien común, razón por la que no es viable la objeción de conciencia para votar.

 - El Ministerio de educación en el año 1984, autorizó a eximir a los     alumnos de los establecimientos nacionales que pertenecieran a los Testigos de Jehová del honor de portar , izar y arriar la bandera , asi como venerar el escudo , escarapela y entonar el himno nacional , siempre que esa negativa a reverenciar símbolos patrios fuese respetuosa.

Los Guaraníes y sus Creencias:

Principios fundamentales de la religión guaraní

1. Hay un Dios Supremo que todo lo creó y todo lo gobierna.
2. Dios es puro espíritu siempre invisible.
3. Dios es la causa de todo, así de lo bueno como de lo malo.
4. Hay varios semidioses; no son puros espíritus; son los agentes justicieros, tienen poder sobrenatural, pero carecen de poder creador.
5. El alma es inmortal.
6. El espíritu de los difuntos permanece cierto tiempo en su anterior morada, durante el cual tiene las mismas necesidades que en esta vida y tiene gran poder sobre los vivos.
7. Cada uno de los seres vivientes está bajo el amparo de un genio protector especial.

I. El Concepto Guaraní de Dios

Hasta no hace mucho, se consideraba que los guaraníes tenían un concepto monoteísta de Dios, pero otras investigaciones han llegado a sostener que los guaraníes creían en varios dioses pero con preponderancia de uno: Ñanderuvusú, que traducido significa algo así como Nuestro Gran Padre. También a este mismo dios llaman Tenondeté, que traducido significa: el Principio o el antecesor de todas las cosas o el que fue antes de todo.

1.El dios de los guaraníes es un dios preexistente, nada existió antes y es el causante de todo lo que llegó a ser o existir. Tupá (pronunciación nasal) es la palabra con que generalmente se designa a Dios actualmente en el idioma guaraní, en el Paraguay se llama Tupá a Dios, pero esta palabra fue obra de los misioneros. Los misioneros jesuitas llamaron Tupá con todo acierto al Dios que traían, porque éste era sobre todo la persona de Jesús.

“Tupá es la forma divina más próxima del hombre que guarda en efecto correspondencia con Jesús. Tenondeté está más alto. Es más misterioso e inaccesible y no evocable. Tupá es el hijo menor de Ñanderuvusú, dice Unkel, este último otro gran investigador de la cultura guaraní. Tenondeté es Dios espíritu. Es Dios Padre. Tupá es Jesús.”1

2. El dios de los guaraníes es un dios creador, creó el universo y todo cuanto en él existe. Los guaraníes creen que antes de la creación existían las tinieblas: El Pytúyma: las tinieblas originarias o tinieblas antiguas, pero el creador guaraní creó en virtud de su palabra y anima y da vida al mundo y cuanto en él existe, es decir, el dios guaraní es creador, animador y sustentador de su creación.

3. El dios de los guaraníes es un ser espiritual. El dios guaraní es espíritu puro, sin forma, sólo perceptible por sus atributos, que anima e impregna todo el universo. La concepción espiritual que los guaraníes tenían de su dios hacía que no tuvieran ninguna figura o imágenes para representarla, no fueron idólatras como los otros pueblos nativos que generalmente representaban a su dios en grotescas figuras.

4. El dios guaraní es espíritu, no asume forma alguna (sin embargo los guaraníes consideran el trueno, el relámpago o el rayo como las manifestaciones visibles de su dios).

5. El dios guaraní es la fuente del bien y del mal. Hace el bien tanto como el mal o mejor permite que ambas cosas sucedan. Así como el bien es necesario, también el mal es necesario o tiene su razón de ser entre los guaraníes.

6. El dios guaraní es inexorable, nada desvía sus designios, su voluntad no se cambia resultando ineficaz toda compenetración. No existe plegaria o ruego al dios guaraní, el guaraní no intenta pedir nada a dios, porque es inútil, no es como en la concepción cristiana donde se trata con un Dios misericordioso. Los guaraníes no oran. (es extraño este hecho de la ausencia de la plegaria en la cultura religiosa de los guaraníes).

II. El culto entre los guaraníes : el ye-ro-ky

Los guaraníes creen que en esta danza adquieren bríos, fortaleza espiritual, mediante esta danza o este culto el indio se rejuvenece y se transporta a la morada de los dioses. A pesar de que el culto está desprovisto de formalismo, sin templos, sin imágenes y con escasas ceremonias, sin plegaria; sin embargo, el culto guaraní es violento, está cargado de emociones. En el ye-ro-ky o culto guaraní, el indio entra en éxtasis, en trance .

El dios de los guaraníes no exigía bárbaros sacrificios humanos como sucedía con los dioses de otros pueblos, no exigía tampoco sacrificio de animales. Los guaraníes no concibieron su dios máximo como una entidad que les era exclusiva, sino como un ser supremo que rige toda la humanidad, con amplio sentido. No hay para ellos pueblo predilecto de dios.

III. Los Semidioses

Dentro de la cultura religiosa guaraní existe una serie de semidioses que son algo así como genios protectores que hacen justicia y castigan, unos cuidan de la selva, otros de los cultivos, otros de los ríos y otros persiguen a los hombres que han hecho injusticia.

“Al lado del dios espiritual puro... los guaraníes tenían dioses semicorporales, dioses que tenían de espíritu hasta cierto punto, pero que aparecían bajo formas distintas, o bajo una forma determinada pero siempre material. Son los dioses secundarios, y hasta cierto punto los dioses de la selva, de las aguas, de los amores, de las plantas y de los animales.”4

El añá: Uno de los semidioses que llegó a tener trascendencia viene a ser el Añá, los misioneros vieron en este semidiós a un ser equivalente al diablo, de tal manera que actualmente en el Paraguay se llama Añá al diablo, . .. a una persona mala se le dice: “iñañá”. Los atributos del añá guaraní no son tan claros y precisos, sin embargo, resulta claro que el añá no es un angel maligno ni es el símbolo del mal, sino más bien un ser punitivo que se muestra terrible con el que ha cometido un delito. El añá guaraní no es tentador, no facilita a los hombres la ocasión de hacer el mal. Pero es perseguidor del hombre para castigarlo por sus fallas o deslices. Inspiraba pavor a los indios porque, quien más, quien menos no desconoce la culpa de infracciones realizadas aun inconscientemente y el añá era el personaje indicado dentro de la mitología guaraní para castigar a los hombres. “Añá es probablemente el único que posee mal genio, a la manera de las personas de temperamentos maldicientes, pero se incurre en un error profundo cuando se pretende identificarlo con el diablo de los cristianos.”5

Sin embargo, el añá se diabolizó. El chamán guaraní invocaba al añá especialmente en su lucha contra los misioneros franciscanos y jesuitas, tal vez pidiéndole justicia y castigo para los invasores de la fe guaraní. Los jesuitas se dedicaron a una despiadada persecución contra los chamanes o sacerdotes guaraníes. Tal vez porque los magos guaraníes invocaban al añá en su lucha contra los misioneros católicos, éstos identificaron al añá con el diablo.

IV. El Pecado, Angaipá

Dada la ausencia de una concepción bien definida del bien y del mal; (claro que existen el bien y el mal), sin embargo, existe la concepción del pecado y esta concepción se aproxima mucho a la idea del pecado de la fe cristiana.

La palabra angaipá es la palabra pecado en guaraní y esta palabra es una combinación de dos palabras y hasta puede ser de tres palabras. Ang, es el alma o espíritu; ai, es podrido; pá, es enteramente o completamente. Pecado en guaraní sería: alma enteramente podrida o alma enteramente enferma. El pecado es una enfermedad del alma, del espíritu. Tal vez no puede haber una concepción mejor de lo que el pecado hace en la vida humana.

V. La Salvación y el Cielo

La palabra salvación es pysyró, y la palabra cielo es yvaga. La palabra guaraní quiere decir guerrero, los indios guaraníes hacían una gran apología de la guerra. El guaraní quiere decir el guerrero, y la salvación es para los guaraníes.. Ellos creen que más allá del mar está el paraíso para el guerrero, es decir para el guaraní.

“El ang (alma) de los guerreros, en recompensa a su valor, volaba a una misteriosa región del poniente, a un jardín de árboles frutales, al yvaga, el paraíso guaraní, para gozar de eterna venturanza.”6

El paraíso guaraní es una morada de abundante caza y de toda índole de árboles frutales que maduran en todas las épocas del año. La palabra yvaga justamente quiere decir el hogar o la mansión de las frutas.

VI. La Reencarnación y el Fin de los Muertos

Los guaraníes creían en la reencarnación y hasta en la transmigración de las almas pero no de todas las almas sino de algunos hombres especiales que han dejado huellas en la vida de los guaraníes, ya sea sus grandes caciques, sus héroes o sus chamanes poderosos o de sus enemigos valientes. Los guaraníes practicaban la antropofagia, era un horrendo rito guerrero religioso que tenía que ver con la idea de la reencarnación.

Este hábito se funda en la idea de que el valor se transmigra a través de la carne. Consumiendo un pedazo del cuerpo del valiente (asado a fuego lento), uno asimila sus virtudes viriles para la guerra, como asimismo creían que el valiente, sea enemigo o no, podía reencarnnarse y continuar formando parte del pueblo vencedor o llegar a formar parte de éste. “Este rito espantoso de la antropofagia, revela la creencia de los guaraníes en la posibilidad de la transmisión de los valores morales, como atributos inherentes al cuerpo fisico. El ang (alma) podía reencarnarse, en el concepto de ellos, ya en un tigre u otros animales, ya en otro ser humano.

El guaraní tenía pavor del alma del difunto, el anguery, aun cuando podía ayudar o proteger, sin embargo no confiaba tanto en su ayuda o protección sino más bien en que perseguía, castigaba o asustaba. Por eso, cuando un guaraní moría se abandonaba la tava o aldea guaraní, los guaraníes eran seminómadas.

Costumbres Sociales de los Guaraníes

Los guaraníes practicaban la poligamia. Dicen que existía una gran armonía entre las esposas. El guaraní escogía su primera esposa y con ésta vivía. Luego el hombre se daba cuenta de que su esposa necesitaba una ayudante, entonces procedía a la elección de la segunda esposa o de otras esposas, según la necesidad.

La primera esposa tomaba parte activa en la elección de las otras esposas y a veces hasta tomaba la iniciativa, ya fuera porque necesitaba ayuda o porque le caía en gracia. Parece que las demás esposas estaban bajo la dirección de la primera esposa.

La familia guaraní la constituyen todos los que viven en la casa, consanguíneos o allegados o simples asilados, todos forman parte de la familia mientras viven allí. Por eso el guaraní no dice mi familia, sino los que viven en mi casa.

Rasgo importante en la costumbre y vida íntima guaraní fue el cl casamiento muy temprano, se casaban entre los 12 y 14 años de edad. El yerno regalaba siempre algo al suegro, pero no significaba que la novia era comprada.

El divorcio era una institución conocida por los guaraníes, y tanto la mujer como el hombre, gozaban del derecho del repudio. La causa del divorcio era la extinción del mutuo afecto, esto bastaba para disolver la sociedad conyugal. La esposa generalmente tomaba la iniciativa. Un buen día manifestaba al marido su decisión de romper el vínculo matrimonial, esta voluntad manifestada se hacía ley y sin ninguna traba se consumaba la separación, sin cólera, sin discusión; (aparentemente era muy fácil el divorcio entre los guaraníes ).

Religión e identidad del Pueblo Mapuche

Entre los mapuches existe una estrecha relación entre su identidad cultural como pueblo y su identidad religiosa. Autores como Foerster plantean que la identidad del mapuche, que se liga a la tierra y a la naturaleza, se une hasta confundirse con lo sagrado, representado por las divinidades y antepasados.

La religión mapuche comparte tres características con la mayoría de las religiones indígenas : Es cósmica, es animista, y es chamánica.

Cósmica se refiere a la búsqueda de un fundamento y concierne a las referencias del mundo profano al poder divino que lo sustenta; es animista puesto que percibe a la naturaleza como animada por poderes ocultos en los diversos elementos, poderes que pueden ser favorables o no y que se subordinan a un poder Supremo; y por último para controlar estos poderes en la naturaleza existen los chamanes o machis, cuya función principal es la restauración del equilibrio.

Surge así un sistema de relaciones con el mundo superior y las divinidades ( que son la fuente de todo ), y un sistema de actos o gestos que expresan estas relaciones ( ritos ). Con los ritos se recrea y revive el admapu o conjunto de tradiciones sagradas y profanas que las divinidades legaron a los antepasados, y por lo tanto, también la reciprocidad con ngeneché o Ser Supremo.

Es el rito el que convoca y une al pueblo mapuche. Por ejemplo, los nguillatunes congregan a un numero inmenso de personas pertenecientes a varias comunidades, que provienen de distintos lugares, a veces muy distantes, en torno a una rogativa dirigida a las divinidades y a los antepasados con el fin de obtener sus favores y protección, y también para agradecer los bienes recibidos.

En la historia del pueblo mapuche podemos encontrar una serie de intentos de preservación de identidad, como parte de la negativa a aceptar la cultura del invasor (contra-aculturación ). La tendencia historiográfica ha sido entender la guerra prolongada que mantuvieron los mapuches contra los españoles durante la conquista como un rechazo a la obediencia del rey, como un rechazo a la evangelización . Sin embargo, hay otra explicación posible, que nos daría nota de que tanto estaba ligada la identidad mapuche con su religión, que consiste en ver a la guerra como una expresión de fuerzas cósmicas. En ella, lo que está en juego es la capacidad de la sociedad para mantener el admapu, cuyo centro eran los ritos sacrificiales como el nguillatun ( en él se sacrificaba una víctima, generalmente un cordero, en reemplazo de la verdadera víctima, el hombre o la mujer, con la finalidad de mantener la reciprocidad).

Vista así, la guerra asume las mismas dimensiones del rito, confundiéndose con él, relacionando lo sagrado con lo profano y con la naturaleza. Esta relación entre divinidades, antepasados y naturaleza es lo que lleva al pueblo mapuche a profesar un respeto casi sagrado por el medio ambiente, dirigiendo sus acciones a la mantención y restauración del equilibrio perdido o amenazado. No hay que olvidar que para los mapuches los antepasados seguían ligados a sus descendientes, que existía una continuidad entre vivos y muertos, y que estos mantenían en el wenumapu la guerra con los espíritus de los españoles muertos.

Así, la historia de este pueblo en el que la guerra ocupa un lugar importante, no puede ser tomada como una gesta de heroísmo o como una defensa de los valores preexistentes como la libertad, la igualdad, o la justicia, sino que debe entenderse como el intento de conservación del admapu , que es el “ así no dejaron los antepasados y las divinidades “.

La Cosmovisión del pueblo mapuche habla de la creación del universo a partir de la dualidad, donde lo femenino y lo masculino se complementan y tienen igual valor y trascendencia.

La evolución religiosa de este pueblo, cuando se produce la invasión europea, no había alcanzado aún la etapa de las concepciones abstractas; no tenían idea de Dios ni de demonio, ni del bien ni del mal, ni de premios ni de castigos en una vida futura, semejantes al que profesa la religión cristiana. Sí tenía la idea del Ser Supremo. Las infracciones de las normas tradicionales, el adulterio, el hurto, el asesinato, etc, carecían de trascendencia moral y religiosa. Tenían el carácter de falta personal del autor para con el ofendido, y podían ser vengadas por él o por la colectividad a que pertenecía, en caso de no admitirse la compensación.

El mapuche creía que la vida se prolongaba mas allá de la muerte, pero que se prolongaba en un doble exacto del cuerpo, en algo equivalente a la sombra que veía dibujarse en el agua o en el suelo y que era imposible de aprehender. Este otro yo, que seguía existiendo después de la muerte y de la descomposición del cuerpo, tenía la facultad de hacerse invisible e intangible a voluntad, pero estaba sujeto a las mismas necesidades y experimentaba los mismos sentimientos y deseos que los vivos. Para atender a estas necesidades, se enterraban con los muertos los objetos que le servían en vida : alimento, utensilios, caballos, etc.

El espíritu o doble nacía con el cuerpo, y durante la vida podía abandonarlo y volverlo a ocupar a voluntad (sueños, éxtasis, visiones ). Con la muerte se desprendía del cadáver y pasaba por dos fases distintas : la del am y la del pulli.

El am es el espíritu de los recién muertos, que aún no se ha alejado de los lugares y personas que frecuentaba en vida. Se hace presente a los vivos a veces en forma humana, o con mas frecuencia en la de un animal, ave o insecto. Asiste invisible a las comidas, y a todos los actos de la vida diaria; visita los cementerios, y toma nota de las faltas y de las omisiones en los ritos funerarios, para hacer sentir su desagrado a los deudos.

Todas las ofrendas y sacrificios funerarios se dirigen preferencialmente al am.

A mediada que el recuerdo del muerto se va desvaneciendo, por lo común después de un año, el am se aleja de los hombres y lugares que frecuentó su cuerpo y se va a la región de los espíritus para transformarse en pulli.

El am y el pulli, eran entonces dos fases sucesivas por las cuales pasaba el espíritu o doble que había nacido con el individuo.

Los espíritus alcanzaban el dominio de las fuerzas ocultas y misteriosas, entre las cuales incluían a todas las de la naturaleza, y adquiría el poder de hacer el bien o el mal a los vivos. Los fenómenos naturales, la lluvia, el calor, las pestes, etc, son sus subordinados y los agentes que manifiestan su agrado o su ira, sin mas limitaciones que las del poder de otros espíritus contrarios.

El espíritu de los antepasados, después de convertido en pulli continúa velando por los suyos. El mapuche lo encarnaba en el Pillán, entidad que no corresponde a la de un Dios o un demonio, sino a la del porgenitor.

El culto de los antepasados es el núcleo central de la religión del pueblo mapuche. Todas sus prácticas religiosas tienden a mantenerlos contentos y a aplacar su ira y su venganza. De ellos provienen las buenas cosechas, la producción de ganado, la salud, las plagas, las inundaciones, las sequías, y todo lo referente a la vida diarias.

Con frecuencia, los araucanos no se sentían lo suficientemente capaces para atraer la benevolencia de su Pillán. Además, el poder de éste podía contrastar con el de los espíritus enemigos, y muy especialmente por los brujos, cuyos poderes ocultos eran temibles y capaces de causarles grandes daños a pesar de la buena predisposición del Pillán. Era entonces necesario contar con la ayuda de especialistas diestros en la forma de como debe procederse en cada caso. Es así que nacieron la magia y sus ministros, los voiguevoes ( señores del canelo ), que los ayudaban a influenciar el espíritu de los antepasados y a combatir a los hechiceros brujos.

Suponiendo que la magia colectiva era mas potente que la individual, formaron sociedades esotéricas que mantenían en estricto secreto y cuya finalidad era precaver los contratiempos y procurar el bien posible a la comunidad, cada una dentro de su esfera de acción.

La cofradía del tótem hueú o co, tenía a su cargo la regulación de las lluvias; la del sol influenciaba este astro para que calentara la tierra; la del totem Pillán impedía las tempestades, los rayos, los temblores, etc.

Más tarde, cuando desaparecieron estas sociedades, los voiguevoes se transformaron en los engenpin y en los machis, que ya son médicos y adivinos.

En cuanto la naturaleza de los ritos estaba dirigida a agradar a los Pillanes y los antepasados, y como transferían a ellos sus propios sentimientos y gustos, les ofrendaban lo que les era grato; los bailes, los alimentos, las bebidas, etc.

Algunos de los ritos y ceremonias mapuches mas importantes

En los ritos están presentes elementos que forman un todo, es decir la conjunción de las dimensiones materiales y espirituales. Algunos de estos ritos son los siguientes:

Nguillatún o Kamarikun : Ceremonia que hoy en día se conoce como rogativa, sin embargo para el mapuche constituye la oportunidad de comunicarse con las fuerzas cósmicas, con los autores y constructores de la vida, recreando lo que es el ciclo del universo en la forma institucionalizada y mística. En el nguillatún, los ritos que se realizan simbolizan el mundo desde lo mapuche, recordando que se cumple una función dentro de un orden universal.

A diferencia de la cultura occidental, para el mapuche el ser superior es visto como dual, tiene lo femenino y lo masculino, y su presencia se encuentra en todo el universo reproduciéndose su ser en la familia humana.

Machitun : Corresponde a todas las ceremonias que realiza la machi, teniendo cada una su identificación particular dentro del conjunto.

Ñuen kurewen : Es el rito que realiza la machi cuando debe consagrarse como tal.

Mutruntu likan : Rito especial que cura a la machi cuando ha sido abandonada por las fuerzas.

Datun : Ceremonia que se realiza cuando se va a sanar a alguien.

Pelotún : Ceremonia del diagnóstico que se realiza antes de sanar a alguien.

Lakutun : Ceremonia social donde a un niño se le coloca un nombre del abuelo, bis abuelo o el de un ancestro que haya trascendido en el pueblo, normalmente se trataba de la linea paterna.

Esta ceremonia es de gran trascendencia, puesto que nos marca la continuidad de la relación entre vivos y muertos. Se creía que el niño adquiría ciertos atributos espirituales del ancestro. Se establecía entre estos una identidad nominal, la que a lo largo de la vida se traducía en colaboración y apoyo mutuo. Incluso cuando uno de los dos moría, el otro adquiría la categoría de deudo y participaba de todo lo relativo al entierro y rito funerario.

Katan pilún : Ceremonia propia de la mujer que representaba el paso de niña a mujer. El padre solicitaba a un retrafe o platero que le hiciera un par de chaway ( aros mapuches ) para entregárselos a su niña en la ceremonia del katan pilún, que significa en mapuhe romper la oreja.

Mafún : Es la unión por medio del casamiento de dos personas ( hombre y mujer ). A través de el queda entablada una alianza perpetua.

We Txipantu : Con él se cierra el ciclo de la naturaleza de nacer, brotar reproducirse y morir para luego volver a nacer gracias a la presencia del sol generador de la vida.

Eluwun: Es el rito funerario . En él se evalúa se evalúa la existencia de la persona, si ha cumplido su rol social y si como mapuche ha conservado la moral y normas ancestrales, de ser así, se habrá ganado el derecho de habitar en espíritu entre los antepasados y ser considerado un cóndor o águila del sol.

La comunidad debe preocuparse que el trance de un estado a otro se realice sin dificultades y que no sea atrapado su espíritu por el kalku que lo deje atado al mundo de las sombras.

En el Eluwun, todos se preocupan de acompañar el alma o am del difunto por el sendero de los ancestros, por eso se realiza el amul pellum, donde se recuerda el origen, la vida y los actos del difunto.

La cantidad de días de duración del rito depende del lugar o comunidad a la cual pertenecía la persona.

Como conclusión, podemos ver que la vida religiosa estaba presente en todo momento en el pueblo mapuche. Es imposible separarlo de las demás actividades puesto que la tierra era un lugar de tránsito para ellos y todo lo que hacían o dejaban de hacer estaba íntimamente relacionado con sus creencias en el mas allá y en ganarse esa vida eterna junto a sus ancestros, tal cual éstos lo hicieron en su paso por la tierra.

El mapuche no separa el universo de la naturaleza, del hombre y de la sociedad, no se siente dueño y señor de la naturaleza porque se es parte de ella por lo tanto no existe lo superior o inferior sino lo diverso, y esa es la maravilla de la vida ya que el orden cósmico no es o será jamás homogéneo. Todo lo que existe cumple una función, nada está por estar. Cada cosa es funcional para mantener el equilibrio de existencia.

El mapuche acepta lo diverso y convive con lo diverso respetando todo lo que existe, por ello considera un mundo sagrado que comparte con otros seres que actúan en distintas dimensiones en tiempos y espacios infinitos.

Los ritos y ceremonias propias del pueblo mapuche tienen un significado místico, trascienden y ocurren en el pasado, presente y futuro. Lo hacen porque lo hicieron los antepasados, sus abuelos y sus padres; ellos dijeron que era lo correcto. No olvidemos que el ad mapu ( conjunto de tradiciones sagradas ) fue legado por las divinidades y por Ngeneché ( Ser Supremo ) a sus antepasados, y fue hecho para ser continuado en el tiempo por sus sucesores, como una línea continua en el tiempo en donde la vida y la muerte sólo son momentos distintos en la historia del mapuche.

Creencias y Costumbres Kollanas: (entrevista personal).

Entrevista a la Sra. Mericia Aleman (kolla), perteneciente a la Comunidad Kolla “Los Airampos”, nacida en el Kollasuyo, Tilcara, actualmente provincia de Jujuy, Argentina, residiendo en la ciudad de Buenos Aires.

A continuación, la Sra. Mericia Aleman responde una serie de preguntas relacionadas con la religión y cultura general de su comunidad.

1)Cual es su Dios?: No tenemos Dios

2)Porque le adoran? :Al no tener Dios, no tenemos a quien adorarle.

3)Realizan algun ritual?: No, rituales no, ya que el rito es el momento de la ceremonia: es como el momento de la concepción de una vida, como sembrar una semilla, es parte de una ceremonia. Tenemos ceremonias, pero no rituales en si como imaginan otros pueblos.

4)Realizan ofrendas? De que tipo?: Si, realizamos ofrendas en agradecimiento a lo que nos ofrece la Pacha, el Inti, a nuestros ancestros, sin ellos no tendríamos comida, ni el calor para que nuestra gente, nuestros cultivos y nuestros animales se desarrollen. Entre los mas frecuentes estan el Inti Raymi o Fiesta del Sol, celebrada con el Solsticio de invierno, cada 21 de Junio, ofrendando hojas de coca y calor a traves de una fogata a la Pachamama y al Inti, en el momento de asomarse por la mañana siguiente.

5)Que relacion existe entre los instrumentos musicales y la religión?: Los instrumentos musicales sirven para contactarnos con los espiritus, cada uno esta realizado ceremonialmente, cuidando de cada tronco o pedazo de madera que nos brinda el bosque, se pide permiso antes de tomar algo de la tierra o el monte, la relacion es absoluta, los instrumentos musicales son unos de los vehículos para comunicarnos con los espiritus.

6)Hay ritos que dejaron de celebrar en Argentina por estar prohibidos por las leyes?: No, refiriéndonos a las ceremonias, ninguna se ha prohibido y se siguen realizando.

7)Siguen realizando los mismos rituales de sus antepasados?: Si, los seguimos realizando.

8)Convencerían a las personas para que crean en lo que ustedes creen?: No, no conveceriamos a alguien para que crea en nuestras creencias.

9)Realizan fiestas religiosas? Cuales?: Si, realizamos, las mas famosas son el Inti raymi, el Dia de la Pachamama, y la Cuarteada.

10)Como estan formadas las familias de su comunidad?: Estan formadas por la madre, padre, hijos, nietos, abuelos...como una familia normal.

11)Se casan por civil? El matrimonio se registra? Existe el divorcio? De que viven? A que se dedican?: Si, algunos se casan por civil, para tener registro del matrimonio, y asi tener beneficios sociales en caso de ausentarse de la comunidad, el divorcio existe, es normal como en cualquier sociedad. Vivimos de lo que cosechamos, de nuestros animales, de nuestras artesanias.

12)Que características debe tener una persona para ser parte de su comunidad?: Ninguna en especial, nacer en ella, aprender a convivir en ella, respetar las costumbres y normas establecidas por los superiores.

13)Como hacen para conservar sus costumbres?: Tratamos de conservarlas transmitiéndolas a nuestros descendientes, de generación en generación, tratamos de enseñar nuestras costumbres y tradiciones tambien a las personas fuera de nuestras comunidades, como lo hacemos en la ciudad de Buenos Aires enseñando nuestras danzas ancestrales.

14)Como se organizan social, política y culturalmente?: Vivimos en la region denominada Kollasuyo, tenemos símbolos como la “chacana”, que representa la unidad de los pueblos. La wiphala territorial, es una tela dividida en cuatro partes iguales, color rojo, verde, blanco y amarillo, representan cada color: el blanco el sur, el frio, la nieve..., el verde, la selva..., el amarillo la montaña, es decir la region al oeste, y el norte, el ecuador geografico, el rojo representa el calor. Otra es la wiphala política, representada por los 7 colores del arco iris que representa la unidad política, la confederacion de pueblos. Hay un Consejo de Amautas que son los sabios y científicos que toman desiciones en base a la opinión del pueblo: se hace lo que el pueblo decide.

15)Como ven al hombre blanco? Como lo describirían?: Hablando en terminos generales, la idea que se tiene es que solo sembro barbarie y destrucción. Trajo enfermedades, prostitucion, genocidio, invasión, evangelizacion forzada y dependencia.

NAGPRA y los Indios Norteamericanos:

Los pueblos indígenas de los Estados Unidos han sufrido represión y persecución religiosa de bastante fuerza.  Desde la época colonial se habían empleado muchos esfuerzos para convertir a los indígenas norteamericanos al cristianismo.  Con el desarrollo y crecimiento del país durante el siglo XIX vinieron los proyectos gubernamentales de desplazamiento forzando los pueblos indígenas de sus tierras para acomodar la expansión del país, lo más notorio fue el llamado “Sendero de lágrimas” en 1838 en lo cual fallecieron miles de indígenas.  Además de quitarle sus tierras, el gobierno le restringía la práctica de religiones indígenas; bailes, ceremonias, vestidos y otras costumbres fueron ampliamente prohibidas.

En  los años 60, comenzó un cambio de actitud legislativa en el Congreso estadounidense, y desde entonces se ha promulgado alguna legislación para proteger los derechos religiosos de los pueblos indígenas con el fin de preservar y restaurar sus costumbres religiosas.  Entre esos incluye el Acto para la Protección y Repatriación de Sepulturas Indígenas Americanos (Native American Graves Protection and Repatriation Act, en adelante “el Acto” o “NAGPRA”) que fue promulgado en 1990.  Ese Acto rige la evacuación, posesión y repatriación de los restos mortales de los antepasados indígenas y los artefactos sagrados y funerarios que fueron o son descubiertos en tierras indígenas o federales.  El Acto aplica a todos los departamentos, agencias y organismos federales de los Estados Unidos y a cualquier museo o institución estatal o municipal, incluso las universidades, que recibe fondos federales y que posee o controla artefactos culturales indígenas, salvo el Smithsonian, sobre el cual rige el Acto del Museo Nacional de los Indios Americanos (National Museum of the American Indian Act, o NMAI Act) de 1989.[1]  Abajo sigue una traducción de las secciones más importantes del Acto:

§ 3002.  Título

(a)  Restos mortales y artefactos indígenas americanos.  El título o control de artefactos culturales[2] indígenas americanos los cuales sean excavados o escubiertos en tierras federales o tribales después de la fecha de promulgación de este Acto[3] deberá quedarse (con prioridad según el orden estipulado)—

         (1) en el caso de restos mortales y artefactos funerarios asociados indígenas americanos, con los descendientes lineales del americano indígena; o

         (2) en cualquier caso en que no se puede averiguar dichos descendientes lineales, y en el caso de artefactos funerarios desasociados y artefactos sagrados y artefactos de patrimonio cultural—

                  (A)  con el tribu indiano u organización indígena hawaiiana en cuyas tierras tribales fueron descubiertos dichos artefactos o restos;

                  (B)  con el tribu indiano u organización indígena hawaiiana que tiene la afiliación cultural más cercana con dichos restos o artefactos y que, al aviso, reclama dichos restos o artefactos; o

                  (C) si no se puede averiguar razonablemente la afiliación cultural de los artefactos y si los artefactos fueron descubiertos en tierra federal la cual queda reconocida por un juicio final de la Comisión para Reclamos Indios o la Corte de Reclamos de los Estados Unidos como la tierra indígena de algún tribu indio—

                            (1) con el tribu indiano lo cual se reconoce como ocupante indígena de la zona en que fueron descubiertos los artefactos, si al aviso dicho tribu reclama dichos restos o artefactos, o

                            (2) si se puede demostrar por una preponderancia de evidencia que un tribu distinto tiene una relación cultural más fuerte con los restos o artefactos que el tribu u organización estipulado en el párrafo (1), con el tribu indiano que tiene la relación más fuerte demostrado, si al aviso, dicho tribu reclama dichos restos o artefactos...

(c)  Excavación intencional y traslado de restos mortales y artefactos indígenas americanos.  El traslado o excavación intencional de artefactos culturales indígenas americanos de tierras federales o tribales para el propósito de descubrir, estudiar o trasladar dichos artefactos se permite sólo si—

         (1)  dichos artefactos son excavados o trasladados según un permiso emitido bajo la sección 4 del Acto para la Protección de Recursos Arqueológicos de 1979 lo cual deberá ser consistente con este Acto;

         (2)  dichos artefactos son excavados o trasladados después de la consultación con, o en el caso de tierras tribales, el consentimiento del tribu indiano u organización indígena hawaiiana apropiado (si es el caso);

(3)  el título y derecho de controlar la disposición de dichos artefactos deberá ser como estipulado en los incisos (a) y (b); y

(4)  se presenta prueba de consultación o consentimiento bajo el párrafo (2)...

§ 3005.  Repatriación

(a)  Repatriación de los restos mortales y artefactos indígenas americanos poseídos o controlados por agencias federales y museos.

         (1)  Si, conforme a la sección 5 [§ 3003], se establece la afiliación cultural de los restos mortales y artefactos funerarios asociados indígenas americanos con un tribu indiano particular u organización indígena hawaiiana, entonces la agencia federal o museo, a la petición de un descendiente lineal conocido del americano indígena o del tribu u organización y conforme a los incisos (b) y (e) de esta sección, deberá devolver prontamente dichos restos y artefactos funerarios asociados.

         (2)  Si, conforme a la sección 6 [§ 3004], se establece le afiliación cultural con un tribu indiano particular u organización indígena hawaiiana respecto a los artefactos funerarios desasociados, artefactos sagrados o artefactos de patrimonio cultural, entonces la agencia federal o museo, a la petición de un tribu indiano u organización indígena hawaiiana y conforme a los incisos (b), (c) y (e) de esta sección, deberá prontamente devolver dichos artefactos.

         (3) La devolución de artefactos culturales cubiertos por este Acto deberá efectuarse en consultación con el descendiente lineal o tribu peticionario u organización peticionaria para determinar el lugar y la manera de entrega de dichos artefactos.

         (4)  Donde no se han establecido la afiliación cultural de los restos mortales y artefactos funerarios indígenas americanos en un inventario elaborado conforme a la sección 5 [§ 3003], o el resumen conforme a la sección 6 [§ 3004], o donde los restos mortales y artefactos funerarios indígenas americanos no están incluidos en ningún dicho inventario, entonces, al ser pedidos y conforme a los incisos (b) y (e) y, en el caso de artefactos funerarios desasociados, el inciso (c), dichos mortales restos y artefactos funerarios indígenas americanos deberán ser prontamente devueltos donde el tribu indiano peticionario u organización indígena hawaiiana peticionaria puede demostrar afiliación cultural por una preponderancia de evidencia basada en datos geográfico, parentesco, biológico, arqueológico, antropológico, lingüístico, folclórico, tradicional oral, histórico u otra información u opinión perita relevante.

         (5)  Al ser pedidos y conforme a los incisos (b), (c) y (e), artefactos sagrados y artefactos de patrimonio cultural deberán ser devueltos prontamente donde—

                  (A)  el peticionario es un descendiente lineal directo de un individuo que era dueño del artefacto sagrado;

                  (B)  el tribu indiano peticionario u organización indígena hawaiiana peticionaria puede demostrar que era el dueño del artefacto o que controlaba el artefacto; o

                  (C)  el tribu indiano peticionario u organización indígena hawaiiana peticionaria puede demostrar que un miembro suyo era dueño del artefacto sagrado o controlaba el artefacto, con tal que en el caso donde un miembro suyo era dueño de un artefacto sagrado, no hay ningún descendiente lineal identificable de dicho miembro o descendientes lineales, al aviso, han faltado de reclamar el artefacto bajo este Acto.

(b)  Estudios científicos.  Si el descendiente lineal, tribu indiano u organización indígena hawaiiana pide la devolución de artefactos culturales indígenas americanos culturalmente afiliados, la agencia federal o museo deberá prontamente devolver dichos artefactos a menos que dichos artefactos sean indispensables para el cumplimiento de un estudio científico específico, los resultados de lo cual sería de beneficio mayor a los Estados Unidos.  Dichos artefactos deberán ser devueltos a más tardar 90 días después de la fecha en que se cumpla el estudio científico.

(c)  Norma de repatriación.  Si un descendiente lineal conocido o tribu indiano u organización indígena hawaiiana pide la devolución de artefactos funerarios desasociados, sagrados o de patrimonio cultural indígenas americanos conforme a este Acto y presenta evidencia la cual, si queda sola ante la presentación de evidencia al contrario, apoyaría un fallo que la agencia federal o museo no tenía el derecho de posesión, [4] entonces dicha agencia o museo deberá devolver dichos artefactos a menos que pueda superar dicha inferencia y probar que tiene un derecho de posesión de los artefactos.

(d)  Compartimiento de información por agencias federales y museos.  Cualquier agencia federal o museo deberá compartir esa información que posee sobre el artefacto cuestionado con el descendiente lineal conocido, tribu indiano u organización indígena hawaiiana para ayudarle en hacer un reclamo bajo esta sección.

(e)  Reclamos concurrentes.  Cuando existen peticiones múltiples para la repatriación de cualquier artefacto cultural y, después de cumplir con los requerimientos de este Acto, la agencia federal o museo no puede determinar claramente cuál parte peticionaria es el reclamador más apropiado, la agencia o museo podrá retener dicho artefacto hasta que las partes peticionarias acuerden en su disposición o la disputa sea de otra manera resuelta conforme a las provisiones de este Acto o por una corte de jurisdicción competente.

Las otras secciones del Acto tratan de asuntos administrativos para la implementación del Acto, entre ellos la elaboración de un inventario de restos mortales y artefactos funerarios asociados y de un resumen de los otros artefactos culturales y el establecimiento de un consejo para revisar la implementación de los procedimientos exigidos bajo el Acto.  La sección 3007 del Acto impone penas civiles para violaciones del Acto.  El monto de la pena se tomará en cuento, entre otros, el valor del artefacto y los daños económicos y no económicos sufridos por la parte ofendida.  Además, 18 USCS § 1170 impone penas penales para individuos que compran, venden, usan para sacar ganancia de o transportan para venta o ganancia de los restos mortales y artefactos culturales indígenas americanos.  Cuenta con multas, encarcelamiento de un año máximo y, en el caso de una violación subsiguiente, encarcelamiento de cinco años máximo.

Una distinción importante entre las dos secciones citadas es que la sección 3002 aplica sólo a esos artefactos culturales que fueron excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después de la promulgación del Acto.  Entonces, esa provisión no rige sobre tierras estatales o municipales o privadas.[5]  Sin embargo, muchos estados han promulgado leyes con efecto parecido al NAGPRA y que rigen sobre tierras estatales.

Por otro lado, la sección 3005 rige la repatriación de artefactos culturales poseídos o controlados por organismos federales o museos u otras instituciones que reciben fondos federales excepto el Smithsonian.  Es decir, no se importa de dónde se excavó el artefacto, con tal que queda actualmente en la posesión o control de uno de dichos organismos o instituciones.  Además, esta provisión no se limita a los artefactos que fueron descubiertos después de la promulgación del Acto.[6]

Otra cuestión que surgió respecto al Acto y que queda pendiente trata de la definición de “americano indígena.”  En el caso de Bonnichsen v. United States,[7] se reclama un esqueleto de 9,000 años el llamado “Hombre de Kennewick,” que fue descubierto en 1996 en tierra federal.  Una agencia federal otorgó los restos mortales a una coalición de pueblos indígenas de la zona conforme con los requerimientos de NAGPRA, pero un grupo de científicos reclamaban que NAGPRA no era aplicable porque ciertos característicos físicos del esqueleto no parecen a los de los americanos indígenas de actualidad.  Para determinar si el NAGPRA aplica al Hombre de Kennewick, la corte consideró si se le puede considerar como “americano indígena” o si la coalición indígena podía establecer su “afiliación cultural” bajo la sección 3002(2)(B) y (C).  Dado que el Acto define “americano indígena” como “de, o relacionado con, un tribu, pueblo o cultura que es indígena de los Estados Unidos”[8] parece absurdo que un esqueleto de 9,000 años que fue descubierto en tierra americana no cumpla esa definición.  Sin embargo, la corte disponía así y que además la coalición no logró en establecer su afiliación cultural al esqueleto.  Ya se han visto los argumentos del juicio de apelación durante el mes pasado, y ahora se espera el fallo.

Bibliografía:

18 USCS § 1170

National Museum of the American Indian Act, 20 USCS § 80q.

Native American Graves Protection and Repatriation Act, 25 USCS § 30013013.  

 

Bonnichsen v. United States, 217 F. Supp. 2d 1116 (D.C. Or. 2002), apelación pendiente

Pueblo of San Ildefonso v. Ridlon, 103 F.3d 936 (10th Cir. 1996)

Romero v. Becken, 256 F.3d 349 (5th Cir. 2001)

 

Bertoni, Moisés S. La Civilización Guaraní. Buenos Aires: 1920, 300 págs

Bidart Campos Germán El derecho Constitucional Humanitario Ed: Eliar Pag: 167194

Cary Annette Kennewick Man decision passed to new court TriCity Herald, 11 de Septiembre de 2003. 

Del Techo, Nicolás Historia de la Provincia Jesuítica del Paraguay, Tomo II .  Madrid: 1889, 311 págs.

Del Techo, Nicolás, Tomo IV, Historia de la Provincia Jesuítica del Paraguay. Madrid: 1889, 289 págs.

Edmekdjian M.A. Tratado de Derecho Constitucional tomo 1ED. Desalma

Encina Francisco Antonio  Historia de Chile

Fisher Louis Indian Religious Freedom:  To Litigate or Legislate? 26 Am. Indian   L. Rev. 1 (2001).

Foerster Rolf  Intoducción a la religiosidad mapuche  Editorial Universitaria. Santiago de Chile

_____Misticismo y violencia en la temprana evangelización de Chile. Ediciones Universidad de la Frontera. Temuco, Chile

González, J. Natalicio, Proceso y Formación de la Cultura Paraguaya. Buenos Aires: 1948, 417 págs.

Riveros M. Elena www.kennewickman.com/kman/news/story/3894093p3917214c.html

Ruiz Marta V. de Manual de la Constitución Nacional. Sistemas políticos y constituciones contemporáneas. ED. Heliasta

Sagues Elementos de Derecho Constitucional  

 www.casabautista.org.
www.galeon.com
www.sfsu.edu/~nagpra/defs.htm

 


NOTAS:


[1] El Smithsonian está obligado bajo el acto NMAI de repatriar artefactos culturales indígenas de manera parecida a los requerimientos del NAGPRA.

[2] El término “artefactos culturales” se define en el Acto como “restos mortales y (A) ‘artefactos funerarios asociados’ lo cual deberá significar artefactos de los que, como parte del rito o de la ceremonia de muerte de una cultura, se cree razonablemente que fueron ubicados con restos mortales individuos a la muerte o luego, y ambos los restos mortales y los artefactos asociados están actualmente en la posesión o control de una agencia Federal o museo, excepto los otros artefactos que fueron hechos exclusivamente para el propósito de entierro o para contener restos mortales deberán ser considerados como artefactos culturales asociados.  (B) ‘artefactos funerarios desasociados’ lo cual deberá significar artefactos de los que, como parte del rito o de la ceremonia de muerte de una cultura, se cree razonablemente que fueron ubicados con restos mortales individuos a la muerte o luego, donde los restos no están actualmente en la posesión o control de una agencia Federal o museo y los artefactos pueden ser identificados por una preponderancia de la evidencia de haber sido quitado desde un sitio de entierro específico de un individuo culturalmente afiliado con un tribu Indiano particular, (C) ‘artefactos sagrados’ lo cual deberá significar artefactos ceremoniales específicos los cuales necesitan los líderes religiosos indígenas americanos tradicionales para la práctica de sus religiones indígenas americanas tradicionales por sus adherentes actuales, y (D) ‘patrimonio cultural’ lo cual deberá significar un artefacto que tiene importancia histórica, tradicional o cultural continua y que es central al propio grupo o cultura indígena americano, y no la propiedad de un individuo indígena americano, lo cual entonces no puede ser enajenado, apropiado, o transferido por ningún individuo, sin reparar en que el individuo sea miembro de un tribu indiano u organización indígena hawaiiana y dicho artefacto deberá haber sido considerado intransferible por dicho grupo indígena americano en el momento en que el artefacto fue separado de dicho grupo.” 25 USCS § 3001(3).

[3] El Acto fue promulgado el 16 de noviembre de 1990.

[4] El Acto define “derecho de posesión” como “posesión obtenido con el consentimiento voluntario de un individuo o grupo que tenía la autoridad de enajenación.”  25 USCS § 3001(13)

[5] Vea, por ejemplo, el caso de Romero v. Becken, 256 F.3d 349 (5th Cir. 2001).

[6] Vea, por ejemplo, el caso de Pueblo of San Ildefonso v. Ridlon, 103 F.3d 936 (10th Cir. 1996).

[7] 217 F. Supp. 2d 1116 (D.C. Or. 2002), apelación pendiente.

[8] 25 USCS § 3001(9).

 

 

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 Dra. Teodora ZAMUDIO