La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

pueblo Mapuche

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La relación Paterno-Filial en el pueblo Mapuche

Alumnas: Lucrecia María Goane (DNI 23.931.504)

                 Carolina Ruth Canedo Donaire (DNI 21.552.900)

 

INTRODUCCION

 

Según nuestro derecho positivo, la Patria Potestad está definida como el conjunto de derechos, poderes y obligaciones conferidos por la ley a los padres para que cuiden y gobiernen a sus hijos desde la concepción hasta la mayoría de edad o la emancipación, así como para que administren sus bienes en igual período.

En el Derecho Argentino el ejercicio de la patria potestad corresponde, en el caso de los hijos matrimoniales, al padre y a la madre conjuntamente, en tanto no estén separados o divorciados, o su matrimonio fuese anulado; en el caso de separación de hecho, separación personal, divorcio vincular, o nulidad de matrimonio, al padre o madre que ejerza legalmente la tenencia; en caso de muerte de uno de los padres, ausencia con presunción de fallecimiento, privación de la patria potestad, o suspensión de su ejercicio, al otro de los padres; en caso de los hijos extramatrimoniales  reconocidos por uno solo de los padres, a aquél que lo hubiere reconocido; en el caso de los hijos extramatrimoniales, reconocidos por ambos padres, a ambos, si convivieren, y en caso contrario a aquél que tenga la guarda otorgada en forma convencional; o judicial, o reconocida en forma sumaria; respecto de los hijos no voluntariamente reconocidos, a quien fuese declarado judicialmente padre o madre.

Tienen su origen natural y legal a la vez la patria potestad: a) por nacimiento de legítimo matrimonio; b) por legitimación mediante siguientes nupcias entre los padres de uno o más hijos; c) por reconocimiento de la filiación natural; d) por obra exclusiva de la ley, en virtud de la adopción, y e) como resultado de los hechos, ante la falta de otras pruebas, por la posesión del estado.

Sin perjuicio de ampliaciones sobre su contenido en las diversas especies de padre y de hijo, cabe resumir sus derechos así: 1°) dirección de la crianza; 2°) elección de profesión u oficio, con previos estudios o aprendizaje; 3°) Su representación en juicio y extrajudicialmente; 4°) ciertos servicios compatibles con la edad; 5°) corrección moderada; 6°) percepción del usufructo de los bienes privativos de la prole; 7°) administración del patrimonio filial; 8°) autorización del matrimonio; 9°) mejoramiento sucesoriamente cuando sean varios los hijos.

Como principales obligaciones figuran: 1°) criar y educar a los hijos; 2°) alimentarlos en el sentido más amplio que en lo jurídico posee la voz; 3°) responder civilmente por los daños que causen; 4°) en ciertos ordenamientos, dotar a las hijas cuando se casen.

- Este instituto analizado dentro de la comunidad mapuche resulta interesante. Como se verá, muchas de las preguntas originarias no se llegan a hacer, por la espontaneidad de la entrevista en forma de conversación.

Pero antes de pasar a ella, será conveniente hacer una reseña breve de este maravilloso pueblo.

El mapuche concibe una organización patriarcal de la familia. El jefe indiscutido de ella es el hombre y sus opiniones y decisiones son aceptadas sin discusión. Es el representante de los intereses de la familia dentro del grupo.

En épocas prehispánicas, la base de la autoridad dentro de la extendida familia que componía el grupo local, era el lonko o cabeza, representado por el miembro masculino de más prestigio y, generalmente, el más rico - Ulmén- de la comunidad. La autoridad y ascendiente de este personaje entre los demás miembros del grupo se basaba en su riqueza, buen criterio y elocuencia.

Aparte de su mejor nivel económico, que se refleja en la ruka de grandes proporciones y un mayor número de mujeres que los demás miembros, llevaba una vida en todo semejante a éstos. La prudencia del jefe en su relación con los subordinados era fundamental. Para toda resolución que afectara a la comunidad debía consultar con los demás jefes de familia y no se le aceptaban actitudes de autócrata.

En la siembra y cosecha de sus campos y la construcción de su casa, era ayudado por todo el grupo, mediante la institución del lofkudau, ocasión que aprovechaba para festejar espléndidamente a su gente, reafirmando de esta forma su prestigio dentro del grupo y redistribuyendo sus riquezas.

La cohesión social, en consecuencia, no giraba solamente en torno a este jefe, sino, principalmente, a los estrechos vínculos de parentesco que unían a los miembros del grupo y a las relaciones de solidaridad y cooperación que allí se producían. El patrón disperso de poblamiento, la gran movilidad de los grupos y la posibilidad de que los que disentían de la autoridad del jefe formaran otro grupo y se establecieran en otro lugar, cooperaban a la debilidad del vínculo de subordinación al lonko.

La conquista española introduce modificaciones a la organización social mapuche. En los territorios dominados, los conquistadores, para afianzar su imperio, imponen un régimen de mayor estratificación social. La corona hispana incluso nombra a los caciques gobernadores y funcionarios administrativos, dándoles bastón de mando, en nombre del rey. Esta situación también se da en algunos grupos del sur del río Toltén, donde los españoles establecen sus enclaves militares y misionales.

El impacto de la guerra en la Araucanía obliga al indígena a establecer un sistema de fuerte cohesión para la guerra: el toki, que no duraba más allá que el conflicto bélico para el cual era elegido.

El sistema de reducciones que el Estado chileno establece, una vez pacificados totalmente los territorios indígenas, produce una mayor dependencia de los miembros respecto a la autoridad del cacique, pues se le reserva a éste el derecho a repartir las tierras a los integrantes de cada comunidad. A pesar de esto, el sistema tradicional no ha sufrido mayores modificaciones, pues las decisiones fundamentales, que afectan los intereses de la comunidad, se siguen tomando con la participación de todos los miembros de mayor prestigio del grupo.

El sistema de reservaciones ha convertido a cada comunidad en una unidad, e incluso dentro de ellas hay distintos grupos de presión, lo que hace muy difícil la unión de los mapuches y la puesta en marcha de planes de desarrollo en sus territorios. La reciente política de dividir las tierras comunes entre las familias de cada reducción, contribuirá a una mayor desintegración social y política de la sociedad mapuche.

 

CUESTIONARIO

Casamiento

1)       ¿Existe el casamiento (civil) en la comunidad indígena. ¿Hay un registro en donde se asientan los mismos?

 

Identidad

2)       ¿Cómo obtienen los hijos la identidad (coya, mapuche, etc.)?

3)       ¿Desde cuándo se considera al niño una persona? ¿Desde qué momento posee derechos?

Inscripción

4)       Cuando nace un niño, ¿en dónde se lo inscribe?. Existe un registro de las personas. Se otorga algún documento para acreditar la identidad de la criatura. ¿Cuáles son los documentos necesarios para inscribirlo (certificado médico)?.¿Es obligatoria la inscripción?

Nombres y Apellido

5)       ¿Qué apellido lleva el niño inscripto? (padre, madre o ambos).

6)       Los nombres se refieren por ejemplo a aves, pueblos, están relacionados con las fechas, etc.? El nombre ¿comprende por ejemplo la integración en el ayllu; designa específicamente al individuo; está afectado por alguna circunstancia particular?

7)       ¿Deben los niños llevar el nombre del padre o madre en forma obligatoria; llevan el nombre de los padrinos? ¿Los padrinos deben tener parentesco con el niño o sus padres?

8)       ¿Existe alguna formalidad para dar nombre al niño (bautismo, ceremonia, etc.)? ¿El bautismo, qué significado tiene en la comunidad?

9)       ¿Puede el niño cambiar su nombre? ¿a qué edad y por cuáles motivos?

Maternidad – Paternidad - Filiación

10)    ¿Hay diferencias entre hijos matrimoniales y extramatrimoniales respecto al trato de la comunidad, os derechos reconocidos, etc.?.

11)    ¿Cómo prueba la mamá su maternidad sobre el niño? Certificado médico, testigos, etc.?

12)    ¿Cómo prueba el padre la paternidad sobre el niño: Testigos, es simplemente declarativo, hay que realizar un reconocimiento?

13)    ¿Qué pasa si una madre da a luz a un niño y no sabe quién es el padre? ¿y si sabe quién es el padre, qué ocurre cuando éste desaparece de escena? ¿Tiene obligaciones para con la mujer y/o el niño? ¿Quién hace exigibles esas obligaciones? ¿Hay castigo en caso de incumplimiento?

14)    Lo mismo si la que desaparece es la madre.

15)    ¿Cómo se lleva a cabo el reconocimiento: declaración ante el registro civil, declaración por instrumento público, disposición de última voluntad?

16)    ¿Puede revocarse ese reconocimiento; requiere de la aceptación por parte del hijo para producir efectos?

17)    ¿Puede el marido impugnar la paternidad de los hijos nacidos durante el matrimonio; con qué tipo de pruebas?

18)    ¿Pueden los hijos reclamar su filiación extramatrimonial ¿Si alguno de los padres falleció: puede reclamarla ante sus herederos? ¿Si muere el hijo: pueden continuar su reclamo sus herederos?

19)    ¿Pueden hacer el reclamo de la filiación matrimonial? ¿A quién: padre, madre o a ambos?

20)    ¿Puede el hijo impugnar la maternidad o paternidad?

 

Patria potestad:

21)    ¿Cómo se ejerce la patria potestad sobre un hijo: es conjunta o separada? si hay desacuerdos ¿quién decide?

22)    ¿Hasta qué edad deben obediencia los hijos a sus padres? ¿hasta qué edad el niño debe ser alimentado y “mantenido” por sus padres?

23)    ¿Qué facultades correctivas pueden ejercer los padres sobre los hijos?

24)    ¿Quién está encargado de velar por la educación de los hijos: padres, comunidad, parientes de los padres, etc.?

25)    ¿Desde qué edad los hijos tienen la obligación de contribuir en las tareas del grupo familiar? ¿Y de colaborar con el mantenimiento de la familia? ¿Da su incumplimiento lugar a castigo; por parte de quién: progenitores, la comunidad, otros parientes mayores, etc.?

26)    ¿Tienen los padres la obligación de enseñar a sus hijos un idioma especial (el del pueblo)? ¿Se castiga la falta a este deber?

27)    La mujer que dio a luz ¿tiene obligación de trabajar?, ¿el padre? ¿cuáles son los motivos?.

28)    En caso de que no trabajen ¿dejan de percibir bienes, tierras, alimentos?

29)    La asignación de esos bienes ¿varía según el sexo del nacido’

 

Estado

30)    ¿Se exige un determinado número de hijos por “matrimonio” o comunidad?; ¿Existe un límite impuesto al respecto? ¿Cuál es la razón de ello (religiosa, política, territorial, etc.)

31)    Los padres prolíficos ¿obtienen algún tipo de premio: por ejemplo privilegios sociales, mejoras en la calidad de vida? (ejemplo en los Incas: al que tuviere más de treinta hijos se le otorgaba un sitio baldío para fundar allí un asentamiento)

32)    ¿Tiene el descendiente algún significado especial en el grupo familiar: por ejemplo, se reparten los bienes según el número de integrantes? Algún otro efecto.

33)    El Estado o comunidad está interesado en la multiplicación de los descendientes para, por ejemplo, obtener más súbditos, más alistados en el ejército, o para las obras públicas?. El número de descendientes ¿tiene así mayores beneficios para el Estado que para los progenitores?

 

 

ENTREVISTA A JORGE ÑANCUCHEO: MAPUCHE

1)- Nosotras: La entrevista que queremos hacerle gira en torno al tema de la relación paterno – filial.

Jorge Ñancucheo: Como ya dije en otras ocasiones, no es cuestión de que ustedes, como pertenecientes a otra cultura, miren a los indígenas como seres de otro planeta o galaxia.

Las relaciones de los padres con los hijos o las relaciones del grupo familiar, es la misma que la de los no indígenas. Puede suceder que en algunas cosas nosotros tengamos otra filosofía en el guiar de nuestros hijos. No es la misma filosofía que tienen ustedes.  En los indígenas no hay juegos bruscos, la enseñanza que se hace es “jugar y trabajar”; es enseñanza básica para el crecimiento y desarrollo tanto del niño como de la niña.

Porque está jugando, pero también aprendiendo a trabajar. Sí somos distintos, y vemos que en esta sociedad se ha perdido, en el respeto hacia los mayores; eso es completamente diferente.

Los padres, como en toda sociedad, “son los padres”. Ahora, que en la sociedad occidental no hagan valer esa autoridad, es problema de la sociedad occidental, no de los Mapuches o pueblos indígenas.

En ese sentido, la autoridad de la familia es el padre y la madre. Los hijos son los hijos.

2)- Nosotras: ¿Quién toma las decisiones respecto de los hijos? ¿Y si hay desacuerdos?

Jorge Ñancucheo: Las decisiones las toman conjuntamente; es la decisión de “los padres”. Desacuerdos en cuanto a las decisiones a tomar, pueden darse tan sólo en sociedades no indígenas, en las cuales la madre trabaja, el padre trabaja, viene el padre dice una cosa, viene la madre y dice otra, debido a que se trata de grandes urbes, andan muy acelerados. “No hagas esto, sí hacelo”. Allá no es así, ni se vive así tampoco.

Lo que dice el padre es Sagrado, lo que dice la madre es también Sagrado: nadie se contradice en eso. El beneficio es para el niño.

3)- Nosotras: Existe el casamiento o se lleva a cabo alguna ceremonia al contraer matrimonio?

Jorge Ñancucheo: pregunta inútil. No venimos de un pasado. Estamos insertados en una sociedad globalizada en donde habitamos varios pueblos indígenas, varias culturas. Acá hay un dominio, y por vivir dentro de un Estado, tenemos unas leyes del Estado que son iguales para todos. Inscribimos el matrimonio como todos. Si somos ciudadanos argentinos tenemos tanto obligaciones como derechos.

Uno de esos tantos derechos es casarse, inscribirse, y asentar a tus hijos, porque sino no tenés documentos y serías un NN del mundo al no estar registrado en ningún lado.

Juntarse, casarse, es lo mismo que ocurre en la sociedad occidental. No hay ninguna particularidad que distinga en esto a los Mapuches.

4)- Nosotras: Qué le da al Mapuche su identidad de tal?

Jorge Ñancucheo: Si el padre y la madre es Mapuche, entonces es Mapuche el niño también.

Nosotras: o sea que la identidad se la dan los dos: padre Mapuche con madre Mapuche.

Jorge Ñancucheo: Si yo estoy casado con una africana, mis hijos que nacieron, son Mapuches. En realidad, la identidad Mapuche la da el padre o la madre, cualquiera que sea Mapuche.

Y también la conciencia de los padres es que ellos se quieran reconocer o ir aceptando como Mapuches. Los padres en general les van transmitiendo esa cultura.

Obviamente que no puede venir un asiático por ejemplo y decir “quiero ser mapuche”. Es lo mismo que los inmigrantes que han obtenido la Ciudadanía Argentina, pretendan ser argentinos: no los son.

Son dos cosas diferentes. Una es ser “ciudadano argentino”, y otra es ser “argentino”.

Vos podés querer ser Mapuche, pero no lo sos. Podés si querés aprender el idioma, tener todas tus ideas de ser Mapuche, pero no sos Mapuche. La identidad la da el PADRE MAPUCHE.

Nosotras: nuestra pregunta es: ¿la identidad  del Mapuche es matriarcal o patriarcal?.

No es tan así. La persona que nace de un indígena (cualquiera de los dos), más allá de que el padre o la madre diga que tiene que ser indígena o no, por la “línea matriarcal o patriarcal”, el niño tomará su identidad de mapuche cuando sea grande; su propia decisión de decir “sí, soy Mapuche porque mi madre lleva sangre indígena mapuche”.

Nosotras: Entonces llega una edad en que ellos toman esa decisión?.

Jorge Ñancucheo: No, yo te doy un ejemplo porque para mí tendría que ser así. Nadie puede decirte “sos mapuche porque tu madre lo es”. Para mí, eso es una cuestión muy rebuscada y antropológica de ese tema. Nadie puede decir “soy mapuche o soy toba” si no tiene nada de eso, es imposible.

Entonces para conservar la identidad mapuche tiene que decidirse por ella. Cuántos indígenas hay en Argentina que se reconocen como tales, y que en sus venas tiene sangre indígena?, sólo unos pocos están reconocidos hoy como indígenas en Argentina. Pero esto es un avance si tenemos en cuenta los reconocidos hacen unos años atrás. Existe este “auto-reconocimiento” por parte de la misma gente.

5)- Nosotras: Qué apellido lleva el niño? ¿Del padre, de la madre o de ambos?

J. Ñancucheo: Llevan el apellido del padre.

6)- Nosotras: El nombre del niño, tiene relación con algo especial? Por ejemplo, con la fecha o época en que nació; con alguna tradición?

J. Ñancucheo: Respecto al nombre del niño, es una cuestión que se está revalorizando. Se están rescatando algunas cosas que se habían olvidado: olvidado digo porque nunca se perdieron. Entonces se están rescatando los nombres. Depende también del gusto de los padres hoy en día; no depende de la estación ni del lugar en que nace. Hoy en día se pone el nombre que le gusta al padre o a la madre. Antes era diferente.

Nosotras: Entonces antes hacían alusión a ese tipo de cosas?.

J. Ñancucheo: Sí, antes sí. “Antes es antes”. Hoy, sin perder la parte indígena, también estamos insertándonos en una sociedad en la que hay otras cosas. Entonces no estamos solos en esta tierra. Si estaríamos solos sería distinto. Nos movemos también de acuerdo a cómo se mueve el mundo. Mantenemos las costumbres, pero no damos a conocer todo. Esa es una cosa del pueblo y la mantenemos dentro de él.

7)- Nosotras: Bautizan a los niños cuando nacen?. ¿Hacen alguna ceremonia cuando el niño nace?

J. Ñancucheo: Los niños no se bautizan, esa es una cuestión de la Iglesia Católica. Depende,  si tiene o no ganas el padre de hacer una ceremonia.

8)- Nosotras: Podemos saber en qué consiste la ceremonia en caso de que la hicieran?.

No. Por eso te digo que hay cosas que son de nuestro pueblo, y que nosotros no queremos publicar ni difundir porque estamos en un proceso de “cómo pueda llegar a entender la sociedad occidental lo que nosotros tenemos realmente como cultura milenaria, un procesamiento así”. Se hacen esas cosas pero no es que vamos a decirles “mirá esto es así o de tal otra forma”.

9)- Nosotras: Puede el niño cambiar su nombre a alguna edad determinada?.

J. Ñancucheo: Todo ciudadano argentino puede cambiar su nombre llegada una edad de acuerdo a las leyes argentinas.

10)- Nosotras: Se me acaba de ocurrir: Ud. Dice que tienen en la comunidad, determinadas costumbres que no quieren dar a conocer; y por otro lado, se adaptan a “nuestro derecho”. ¿Cómo hace para equilibrar una cosa con la otra?.¿En qué ocasiones hacen uso de sus costumbres, y en qué ocasiones se rigen por lo “nuestro”?

J. Ñancucheo: Primero: somos ciudadanos argentinos, y como tales tenemos nuestros derechos y nuestras obligaciones. De ello no podemos apartarnos.

De ahí, como pueblos originarios, tenemos nuestras propias leyes internas hacia nuestro pueblo o comunidad. En nuestro territorio, nosotros hacemos las cuestiones que nos parecen adecuadas hacia nosotros. Es lo mismo que en las provincias. Cada provincia es autónoma y puede hacer lo que le plazca en su territorio, aunque pertenezca a la Nación Argentina. Cada provincia es autónoma.

11)- Nosotras: Hay diferencias entre hijos nacidos de una “unión matrimonial” y los nacidos fuera de ella?. ¿Tiene uno derechos que no se le reconozcan a otro?.

J. Ñancucheo: No se acostumbra a eso, es una cuestión de la sociedad blanca de un tiempo.

12)- Nosotras: Si una mujer da a luz y el padre del niño desaparece sin hacerse cargo. ¿qué posibilidad tiene la madre de ir contra él?

J. Ñancucheo: No existe como en la sociedad blanca la costumbre de hacer juicios. Lo que sí se busca es que el niño tenga todo lo necesario para vivir. Está por un lado el apoyo de la comunidad y por otro el apoyo de los abuelos. En la mayoría de los casos tanto los abuelos paternos como los maternos se hacen cargo de la situación. Si pasa esto, a la madre se la apoya en todo. Ni ella ni el niño quedan desamparados, y por eso mismo en las comunidades de cualquier pueblo no se encuentran los mal llamados “niños de la calle”. No hay niños abandonados, siempre están cuidados por alguien. Que pasemos hambre, que nos falten cosas, no tiene nada que ver con el abandono de los niños, son dos cosas distintas. A los niños nunca les falta amor, cuidados, comida. Los niños gozan de todos los privilegios porque son el futuro del pueblo. Ellos son el sentido de que el pueblo se vaya manteniendo.

Debido a la importancia que le hemos dado a los niños, es que hasta nuestros días existimos. Le hemos dado la importancia debida a nuestros niños y a nuestros ancianos. Son las dos cosas a que apuntamos. La sociedad occidental no les da valor a los niños.

13)- Nosotras: Qué le ocurre al padre que se desentiende del hijo y no lo reconoce?

J. Ñancucheo: La misma gente lo juzga; el hombre queda marginado dentro de la comunidad.

El niño puede más adelante ir a buscar a su padre. La familia se encargará de explicarle al niño cómo es su padre, o cómo ocurrieron las cosas. Así cuando sea más grande decidirá si buscarlo o no. Todo es natural, no existen herramientas específicas. “si se fue con otra, o si se fue de la ciudad y lo abandonó, ¿qué necesidad va a tener de ir a buscarlo?”.

14)- Nosotras: Si el niño tiene interés de llegar al padre: ¿puede exigirle alguna obligación, como por ejemplo los alimentos?

J. Ñancucheo: Eso está en la justicia. No se da entre nosotros. Esa es una cuestión que viene con la invasión a nuestros pueblos, con la conquista. Las cuestiones de derecho vienen de la sociedad occidental. Nosotros no teníamos esos códigos.

15)- Nosotras: Y a eso lo consideran justo?. Qué actitudes toman al respecto?

La vida te va castigando, la vida te va encontrando y te va diciendo si es justo o no. Es una cuestión más espiritual que de derecho. Por eso, si nos remontamos a los primeros años de la conquista verás cómo cuando llegas a la comunidad o a cualquier casa de la comunidad, se te brinda todo, porque no estamos interesados en la cuestión material. Todo es una cuestión espiritual, no de “tener y tener”.

16)- Nosotras: Da la sensación de que viven en paz y total armonía, por lo que dice.

J. Ñancucheo: Tenemos todos nuestros “abatares” al igual que toda sociedad: por ejemplo, no tenemos acceso a las comunicaciones, electricidad, pero hay otras cosas que sí tenemos: aire puro, no existen chicos mendigando por la comunidad. Hay muchos principios religiosos.

17)- Nosotras: Creen en algún Dios en especial?

J. Ñancucheo: No, creemos en algo similar a la religión occidental; en algo “superior que tiene poder”.

18)- Nosotras: Desde qué edad el niño tiene obligación de contribuir en las tareas del grupo familiar?

J. Ñancucheo: El niño comienza jugando y trabajando. Al igual que el niño de la ciudad, juega a la pelota. Pero por otro lado, juega a los caballos, a juntar leña; eso es jugar pero ya va aprendiendo a trabajar. Llegados los 10, 12 años, será el que cuidará los animales, hará el trabajo de campo con su papá.

Con el trabajo del niño no sólo se fortalece la familia sino también se fortalece la comunidad. Es por ello que no hay una edad en que el hijo deja de ser alimentado o mantenido por sus padres; porque ya comenzó colaborando con la comunidad desde pequeño.

19)- Nosotras: Respecto al idioma ¿tienen la obligación los padres de enseñarle a sus hijos el idioma del pueblo?.

Lo aprenden desde niños, junto con el castellano.

20)- Nosotras: La mujer que está embarazada o dio a luz ¿tiene obligación de trabajar?

J. Ñancucheo: Trabaja hasta donde le dan sus fuerzas. Cuando ya no puede trabajar más, la familia y la comunidad están presente ayudando y aportando en todo lo que sea necesario para la mujer.

Si es una mujer mayor que ya tuvo muchos niños, son las hijas las que cumplen la tarea de la madre (cocinar, limpiar la casa, atender a los niños más pequeños). El hijo varón mayor se hace cargo de las tareas del padre cuando éste se retira a trabajar afuera. Procurará los alimentos, traerá la leña.

21)- Nosotras: Existen límites en el número de hijos que deben tener?

J. Ñancucheo: No.

22)- Nosotras: cómo se integra la comunidad Mapuche?

J. Ñancucheo: La comunidad la integran TODOS. Ella está formada por distintas familias.

Cada comunidad tiene un territorio demarcado dentro de la provincia. No hay títulos individuales sino que todos son títulos comunitarios; la comunidad es dueña de todas esas tierras. Ninguno es dueño ni siquiera de un pedacito. Cada uno agarra un lote y ahí vive una familia, pero es una tierra comunitaria. Sí hay un terreno comunitario del que todos hacen uso comunitario para cualquier fin que determinen.

La comunidad está integrada por distintas familias.

Entre los trabajos comunitarios se encuentra la construcción de las viviendas. Se fija un día determinado para que toda la comunidad se dedique a construir una casa para una familia determinada.

CONCLUSION

Por lo que se puede observar a través de la entrevista, esta Comunidad Aborigen, tiene un gran respeto por la familia, la valoran mucho.

Los padres son aquellos a quienes siempre se les debe respetar; aunque  los hijos sean grandes y tengan sus propias familias.

Los niños son sumamente protegidos por toda la comunidad, pero especialmente por sus padres quienes deben velar por su bienestar.

El entrevistado nos dio a entender en algún momento que somos nosotros los que tenemos problemas, por ejemplo, en este caso de las relaciones filiales lo que hace que necesitemos u código escrito y leyes que lo regulen.

En cambio, parecería que ellos no necesitaran de estas cosas por tenerlas escritas en sus corazones.

El artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional dice que debemos “Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos”.

Además de ello pensamos que debemos aprender de las comunidades aborígenes a tener dignidad, respeto por sus ancianos, amor por su pachamama, gran apego a su cultura, hermandad de unos por los otros y de generación en generación solidaridad de la tierra comunitaria, sin alambrados de púas.

Pensamos que es tiempo de reconquistar esos valores que nuestra sociedad ha perdido al parecer irremediablemente.

 

BIBLIOGRAFIA

·         Cultura Mapuche - Editado por el Departamento de Extensión Cultura del Ministerio de Educación de Chile - Julio 1986.

·         Diccionario de Ciencias Jurídicas Políticas y Sociales. Editorial Heliasta. Autor; Manuel Ossorio.

·         La identidad cultural en los procesos de modernización: un análisis de los cambios de nombres en sujetos Mapuches. 1070 – 1990. María Cristina Millaray LLanquileo Romero

·         La historia y la antropología en la etnohistoria Mapuche. Eugenio Alcamán.

Nota de descargo: Por respeto intelectual los trabajos presentados por los alumnos se reproducen antes de las correcciones y/o discusión con los docentes.

 

 

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