La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

P. indígenas del Chaco

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Se estima una población aborigen de 40.000 personas distribuidas en 3 etnias: Qom (toba), Mocoví y Wichí.

El pueblo Qom, es la comunidad más numerosa, 29.000 habitantes aproximadamente. Concentra su población en las ciudades de Resistencia, Quitilipi, Machagai, Saenz Peña, General San Martín, Juan José Castelli, Miraflores y Pampa del Indio. Producen alfarería, cestería y tejeduría.

Los Mocoit (Mocoví) son una reducida comunidad que habita el sur del Chaco; su población estimada es de 6.500 personas. Los principales asentamientos están en Colonia Pastoril, (cerca de Villa Angela), San Bernardo y La Tigra. Son alfareros por excelencia.

La Comunidad Wichi, cuentan con una población de 6.500 personas aproximadamente.
Se ubican a las orillas del Río Teuco- Bermejo. Las principales comunidades se asientan en El Sauzalito, El Sauzal, Nueva Pompeya, Tres Pozos, Wichí y el Colorado. Realizan alfarería rústica y tejeduría de fibra vegetal (chaguar o caraguatá), lana y algodón.

Cultura Toba. Orlando Sánchez Fuente: Secretaría de Cultura de la Pcia. del Chaco

I.  Vida Social

II.- Economía.

III. La Educación.

IV. Salud y Medicina.

V. Religión.

 

Introducción

Este libro sobre la cultura toba, es una compilación de narraciones que han sido transmitidas oralmente a través de los siglos.

Su propósito es mostrar las riquezas del conocimiento que han sido conservadas cuidadosamente por nuestros padres y abuelos en cada una de sus generaciones. Esta cultura forma parte de las muchas y variadas tribus precolombinas: muchicas, mayas e incas, de procedencia patagónica al igual que los pilagás y mocovíes, quienes después de andar y recorrer por las llanuras y mesetas del sur se orientaron hacia el norte, al territorio austral, central y boreal del Gran Chaco, hace aproximadamente 7000 a 8000 años.

Si bien no han quedado restos físicos del pasado: ciudades, templos, pirámides; los montes, en especial los algarrobales, son su monumento viviente que conservan las memorias, a pesar de la destrucción ecológica ocasionada por el hombre y el tiempo.

El algarrobo sigue conservando y transmitiendo la historia real de la civilización de los pueblos originarios de América; sus historias, arte, cultura, tradiciones, religión, las que a pesar de ser aplastadas, todavía siguen admirando e impresionando al mundo actual.

Personalmente, después de reunir los testimonios de los ancianos quienes contribuyeron con las ideas básicas sobre la forma de organización de la sociedad toba, los subgrupos, su sistema de economía, la educación de los hijos, la salud de la comunidad y su religiosidad, fue muy grande mi asombro al descubrir la complejidad de mi propia cultura y su influencia a través de los tiempos. Me dio fuerzas y el orgullo de pertenecer a una civilización que tiene miles de años y me convenció que el escribir y publicar este libro nos ayudará a recuperar la memoria histórica del glorioso pasado, quedando aún sin revelar la otra historia: la de la conquista y la colonización del Gran Chaco, que Dios mediante saldrá cuando llegue el momento oportuno.

Este libro lo dedico a mis hijos y a mi pueblo toba quienes logramos sobrevivir en esta postrimería del siglo XX para una mejor información y conocimiento de todos los que hacen un esfuerzo por valorar y apreciar nuestra forma de vida, de ver, oír y razonar.

Estoy seguro que este aporte servirá para complementar las investigaciones ya realizadas sobre las distintas poblaciones aborígenes de la Argentina.

La cultura de los pueblos toba del Gran Chaco

La cosmovisión de los pueblos toba, que comprende su vida social, economía, educación, salud, creencias, etc. es muy compleja.

La nación toba está constituida por varios subgrupos denominados: No'olgaxanaq, Huagiilot, Dapicoshic, Oolopi, Qolpi, 'Eraxaicpi, Tacshicpi, Teguesanpi, Pioxotpi, La'añaxashicpi. Se distinguen por sus distintos dialectos regionales.

La diferenciación de los nombres de cada subgrupo revela ciertas características, hábitos y habilidades prácticas de los distintos clanes. Su origen es patagónico y arribaron a la región chaqueña hace unos siete a ocho mil años, luego de su permanencia en las llanuras y mesetas del sur.

Las otras naciones de aborígenes chaqueños, de acuerdo a la nomenclatura toba son: Moqoit (Mocoví), Piilaxa (Pilagá), Shimpi (Vilela), El-la (Lules), Shadoua (Charrúa), Lcaxaic (Mataco), Sotegaxaic (Chulupí), Mashicoi (Macá) y Ñimqa (Lengua). El Abipón desaparece en la nomenclatura toba

Las relaciones entre los diferentes grupos étnicos que habitan el Gran Chaco, están dirigidas y reguladas por sus jefes para mantener el buen orden y las amistades, respetando los principios fundamentales que rigen la vida de cada grupo étnico: la idiosincrasia política y religiosa.

Se considera traición, toda vez que cualquiera de ellos transgrede las reglas de convivencia establecidas a través de los siglos, por medio de pactos y alianzas. Por esta causa hubo guerras entre grupos étnicos.

A pesar de la diferencia de idiomas, la comunicación es bastante fluida, gracias a los habilidosos oradores que resolvían con sabiduría las disputas, logrando hasta la admiración de sus oponentes ocasionales. Esto permitió que a través de los siglos los grupos chaquenses se mantuvieran unidos para defender sus espacios territoriales.

I.  Vida Social

El gobierno y la conducción general de los distintos sub-grupos tobas, están a cargo de los jefes máximos de cada clan, pero compartiendo las decisiones generales para garantizar las buenas relaciones de parentesco.

Son ellos quienes determinan todos los asuntos generales e internos de convivencia, manteniendo siempre el orden, la paz , la seguridad y la tranquilidad de todos, ya sea de la familia nuclear como de los grupos en general.

Sus decisiones están basadas en los principios tradicionales reconocidos por ellos mismos, tanto en el orden moral como espiritual.

El matrimonio y el linaje son la base fundamental de la organización social del pueblo toba. La reglamentación del matrimonio de los hijos, es en orden preferencial el linaje de padre o de la madre (primos cruzados), a fin de mantener puros sus clanes.

Se conserva la ley del cuñado/a: después del fallecimiento de la esposa/o, para que sus hijos no sufran el desamparo, el cónyuge vivo deberá casarse con el cuñado/a.

El matrimonio intertribal está permitido, pero el matrimonio joven está obligado a cambiar de residencia, al hogar del padre o de la madre o de un tío más cercano.

La poligamia está regulada por acuerdo mutuo de hermanas o de la madre con sus hijas, cuando el marido reúne la condición para mantener a sus mujeres.

Mientras que la infidelidad es siempre causa de conflictos en ambos matrimonios y sus parientes, la asistencia de un consejero de familia cercano hace controlable estos problemas internos, con lo cual se evitan mayores malentendidos, puesto que la tradición no deja impune cualquier acto que transgreda la ley matrimonial.

Los hijos huérfanos de padre y madre, son protegidos por los abuelos de ambas familias hasta el momento de independizarse.

Vivienda

Las viviendas son sumamente sencillas, hechas con ramas de árboles , con esteros de juncos o con pieles de animales, pues por lo general no tienen un lugar fijo, movilizándose por las distintas regiones del territorio chaqueño, debido a la caza de animales y la recolección de frutas.

Sus asentamientos fueron siempre en las orillas de los ríos: Salado, Pilcomayo, Bermejo, Paraná y en las vertientes naturales.

No dejaron ningún monumento, porque dentro de su territorio no existen metales, piedras preciosas, plata u oro. Algunas grietas de las rocas muestran huellas de que en una época no determinada fueron su morada. Pero la riqueza del bosque chaqueño, los ríos, las lagunas y la tierra son patrimonios vivientes que aún siguen hablando del pasado.

Algunos pueblos antiguos de la América , como los Incas, Aztecas y Mayas, sí han hecho grandes construcciones que todavía hoy siguen admirando al mundo: edificios, templos, pirámides, torres, canales de riego, caminos empedrados, etc.

Muerte.

Cuando fallece uno de los integrantes del grupo, todos expresan sus sentimientos de condolencia y solidaridad con los familiares del desaparecido/a y para mostrar tal sentimiento los familiares del difunto pintan sus rostros con la carbonilla de ciertos árboles.

La viuda corta su cabellera como señal de luto y todas las pertenencias del desaparecido serán destruidas: arco, flechas, plato, olla y otras de sus pertenencias.

Luego se procede a la quema de la vivienda para ahuyentar el espíritu del muerto, y durante un tiempo no determinado los varones de esa familia no ejercen ninguna actividad (pesca y caza), para evitar la furia de los animales terrestres y acuáticos, que generalmente se esfuman al detectar la presencia de seres humanos que no están purificados ceremonialmente.

La sepultura se hace en forma colectiva, en un cementerio. Cuando la muerte es ocasionada por animales feroces, el grupo persigue al animal hasta darle muerte. Cuando la muerte es causada por personas en forma intencional, también se procura la venganza y castigo del agresor. Cuando un familiar es sepultado fuera del cementerio colectivo luego de dos años o más, es desenterrado y trasladado al lugar apropiado para estar en armonía con el espíritu del muerto y tener paz y tranquilidad de conciencia.

Festividad (Naimatac)

Es el nombre de la fiesta más grande del año en señal de agradecimiento a las bondades que ofrece la naturaleza.

Cada individuo está invitado a traer un poco de miel y frutos de algarrobo para contribuir al llenado de un recipiente hecho de un tronco de palo borracho de cien o más litros donde una vez colocadas la harina de las chauchas de algarrobo y la miel de abeja, comienza la fertilización de la Lataxa na amap, (aloja).

La convocatoria inicia con el sonar de los tambores de los expertos en fermentación que rítmicamente cantan las canciones tradicionales, al igual que las chicharras anuncian la madurez de la algarroba ,mientras se incrementa la algarabía de las diferentes familias que van llegando en el transcurso de los días para celebrar la época de la vida fecunda y la abundancia de frutas que ofrece la naturaleza; -pues las familias andantes se detienen en el lugar indicado para participar de este encuentro veraniego- Cuando el Apishi lo'o, (encargado de la preparación de la aloja), anuncia que ya está todo listo, entonces comienza la fiesta de la alegría. La bebida está a disposición de todos y después de varios sorbos el tono de la conversación sube aceleradamente, los simples saludos se convierten en charlas, testimonios, anécdotas, mitos, hazañas, la danza tradicional, concertación de nuevos matrimonios.

Los mayores y ancianos se alternaban al lado del fuego para hablar de los espacios políticos, dirigencias y disputas con los otros jefes de bandas y otros asuntos de interés general.

En esta festividad tradicional, también tenían previsto poner nombre a los niños de ambos sexos que hasta ese momento no lo tenían. La nómina de los nombres es aprobada por un consejo de unos 10 ancianos, expertos en psicología, quienes previo examen de los niños y con el consentimiento de los padres, eligen el nombre que quieren conservar. Una vez terminada la ceremonia los familiares de los niños entregan obsequios a los miembros del consejo. La fiesta continúa, la alegría es desbordante, entonces comienzan las bromas de los nayicpi, (amigos, bromistas calificados), que se dirigen a sus amigos con expresiones despectivas que hieren el orgullo propio, provocando con un tono burlón, para escandalizar frente a los demás; mostrando así que pueden más y son más, apoyados en actitudes de falsa amabilidad y en el engaño, mediante expresiones agresivas que humillan a sus amigos personales, cuidándose los otros de no ser heridos en su orgullo.

Esta costumbre permanece hasta el presente y se da concretamente en las relaciones humanas que surgen de la convivencia diaria, donde se pueden observar actitudes antagónicas tales como: verdad y mentira, honestidad y engaño, soberbia y humildad. Esta tradición milenaria es todavía conservadas por algunas familias.

Algunas veces, esta fiesta es interrumpida por la presencia de un ser llamado Qatalo, ser de estructura gigante, cuyo nombre significa "traga gente", quien según la mitología es el cuidador de las colmenas, y que con su poder mágico hace que la aloja salga agria, y cuando está así, el apishi lo'o aconseja a todos no beber la aloja agria, pues el mencionado ser está reclamando la producción mielera (Se amplía esta información en la sección Religión).

Fiesta de la pubertad

Es costumbre también realizar la fiesta de la iniciación de la pubertad cuando a alguna de las hijas les llega el primer periodo.

Esto motiva una fiesta colectiva, cada uno de los integrantes de las familias aportan la miel de diferentes clases para el festejo y en la ceremonia para bendecir a la joven utilizan la larva joven mezclada con miel espesa extraída de una flor muy amarga y le dan a beber a la Señorita para que tenga fecundidad hasta la ancianidad.

Mientras dure la fiesta de la iniciación de la pubertad, la madre contrata una mujer de la comunidad de contextura robusta y muy buena en todo sentido, físico, mental, espiritual. Esta mujer subirá sobre la joven echada boca abajo, y caminará sobre su cuerpo, masajeándola con su caminar de los pies a la cabeza, pisándola sobre la columna. Con ésta acción se busca que la joven adquiera robustez y participe de la cordura de la mujer que la masajea.

A la joven la mantienen encerrada en una choza mientras dura su primer período, no la dejan salir afuera. La madre es la encargada de preparar la comida de su hija con todos los utensilios nuevos de cocina, nunca usados, preparados exclusivamente para ella, los que una vez terminado el período, son guardados, y serán usados durante cada nuevo período hasta su matrimonio. Durante esos días la madre le enseña las clases de comida que puede comer en ese período. En el menú diario no se incluyen: grasa, carne y sal, y sólo puede alimentarse de tubérculos, vegetales, frutas, huevos y otros. En esos días sólo puede ocuparse y entrenarse en telares y tejido de bolsos, redes, cinturones, ponchos, sin salir afuera de la choza. Y no debe sacar el agua de las lagunas o de un pozo, no tocar los utensilios de la familia; los arcos y las flechas para no quitar el poder de la pesca y la caza.

El padre y los hermanos no deben intentar participar en la caza y pesca, porque no obtendrán nada si el grupo con el que sale a cazar, a lo sumo puede acompañarlos a distancia.

Cantos tradicionales.

Son las canciones que se cantan en los bailes organizados y circunstanciales que se realizan en cualquiera de las aldeas. Son canciones basadas en la relaciones humanas; recuerdos de amor, relaciones sexuales, invitación al hogar. Estas canciones son en forma de versos simbolizadas por las aves pequeñas; picaflor, carau, chaja, caburé, etc., etc.

Durante el siglo XVIII se ha incorporado el violín y la quena hecha de caña. Existen más de 500 composiciones.

Palotaxac, lamentación. Ldetac ada'alo, la mujer entonando el canto de lamentación.

Después de una guerra con otras tribus, es costumbre que las mujeres salen al encuentro de sus hombres entonando las canciones. Son canciones melancólicas, generalmente indican la pérdida de uno de los integrantes de las familias: padre, hijo, hermano muerto en la guerra.

 II.- Economía.

El sistema económico de los grupos está basado generalmente en la caza de animales, peces, aves, recolección de frutas, y de los animales domesticados.

Los grupos étnicos que adaptaron sus culturas económicas desarrollaron el conocimiento de la riqueza que ofrece la naturaleza del monte, de los animales, aves y peces, asimismo cultivaron una variedad de sementera baja, zapallo, maíz y otras hortalizas.

Sus costumbres de vestirse, de alimentarse, sus artesanías, músicas, bailes, cuentos y leyendas, son características creadora del hombre con la naturaleza. El código de cada grupo étnico chaquense, es compartir solidariamente con los demás integrantes de la familia nuclear, cuando la caza y la pesca son mayores y abunda la comida; y cuando no hay éxito en ellos ese día, no hay porque preocuparse pues seguramente alguien del grupo tendrá éxito, así el alimento está asegurado.

La esfumación repentina de los animales tanto de los peces, siempre es atribuida a las personas, por ejemplo, al estado de menstruación de alguna mujer de la familia. Por lo tanto las reglas generales impiden al varón pescar y cazar mientras está en estado de impureza su mujer o su hija, para evitar la furia de los animales terrestres y acuáticos.

La alimentación está basada en la carne de los animales silvestres, entre otras variedades: tatú mulita (grandes y chiquitos), guazuncho, ciervos, tapir, jabalí, chancho moro, avestruz, patos, palomas, perdices, charatas, etc. y todas clases de animales. Aves y peces están clasificados en dos categorías: buenos y malos, limpios e inmundos.

Los frutos que se comen son: chañar, mistol, ñangapirí, frutas de cactus, tunas, chauchas de algarrobo, porotos, tubérculos vegetales, cogollos de palmas, papa y batata, huevos y miel en abundancia.

La papa excavada es para quitar la sed, el tabaco se usan como estimulante en los momentos de agotamiento físico y mental, la raíz y hojas de trepadoras se consumen para no ingerir alimentos durante dos o tres días cuando los grupos están en guerras. La recolección de las frutas y chauchas comienza en la época de verano hasta la terminación de la estación veraniega. Durante este tiempo las familias numerosas se detienen en algún lugar del territorio chaqueño para dedicarse a recolectar las diferentes chauchas y frutas para almacenar en el lcopi, (parva o granero), que es un depósito para almacenar frutas: chauchas de algarrobo, mistol y porotos.

Se construyen en los alrededores de las aldeas y hombres, mujeres y niños se dedican a cosechar y traer a los hogares los preciados frutos de la naturaleza. Otros se encargan del secado y la trituración del mismo con los morteros para hacer las harinas para el consumo diario; además se continúa con el preparado de pastas con la mezcla de las harinas de chauchas amarillas, y negras, y frutas secas de mistol.

La conservación de éstas abarca el mes de enero hasta el mes de septiembre; es decir, una mitad del verano, otoño e invierno.

La medida de los alimentos a conservar está totalmente calculada de acuerdo a la cantidad de familias nucleares y una vez hecho el almacenamiento en los correspondientes contenedores, se aplica el último tratamiento de esterilización, utilizando el humo de ciertos arbustos para prevenir las plagas de los insectos y roedores. De esa manera tienen asegurados su alimento durante dos estaciones del año (los arbustos son: el paico, ceniza del quebracho blanco y quiyilli, arbusto con frutas parecido a la naranja).

El gusto de las harinas de algarrobo es dulce; tiene azúcar, buenas proteínas y mucho calcio.

III. La Educación.

La educación fundamental de los hijos está basada científicamente en los conocimientos astrales, y es muy importante destacar que durante el proceso del embarazo, la mujer se cuida muchísimo de ciertos alimentos, en especial de las carnes de animales, aves y peces que son considerados inmundos y prohibidos comer, para no dañar la vida en gestación, durante el desarrollo físico y mental llamado: Nauogaxashit. La palabra se traduce de diferentes maneras: poder que toma dominio sobre el ser en desarrollo, que causa el lunar, epilepsia, ceguera, mudez y ojos torcidos, etc., de modo que la alimentación está basada en las carnes de animales, aves y peces considerados limpios, y fundamentalmente de los tubérculos vegetales, frutas, huevos.

Desde el nacimiento del ser; femenino o masculino, es considerado Ñaq chigoxouo, (recién nacido), o bebé. Luego de ésta etapa el niño comienza a aprender de todo lo que le rodea instintivamente en forma visual, táctica y lingüística, hasta la pubertad.

Generalmente los padres son los encargados de todo el entrenamiento de sus hijos adolescentes, enseñándoles el arte de la pesca y caza, las técnicas de seguimiento y búsqueda de animales, indicando su hábitat y trucos, y las formas de simulacro de acercamiento, usos y distancias de las flechas para la caza de un animal, ave o pez.

Todos estos entrenamientos están acompañados también del aprendizaje de la lengua; conocimiento de los principios sagrados de cada una de las cosas creadas (medio ambiente); especialización para asumir responsabilidad, actos religiosos y políticos.

El entrenamiento físico y mental aplicado durante este proceso es a la edad de 16 a 18 años. Curación de toda la dentadura después de caer todos los dientes desde el nacimiento, vacunación del brazo izquierdo o derecho, talones izquierdo o derecho. Para la prevención de las caries de dientes se utilizan grasas del yacaré o del jabalí. Las dos vacunas están adaptadas para la supervivencia en el agua y en la actividad diaria. Se realiza con la utilización de la cola de raya, huesos punzantes del avestruz, gato moro, jabalí y otros animales, para la adaptación del ejercicio corporal diario, con la finalidad que el hombre y la mujer tengan una formación desarrollada y adaptada a un clima de altas y bajas temperaturas.

La madre es la encargada de la educación de las hijas, enseñándoles la técnica doméstica, tejedurías de lanas, fibras de cactus, recolección de frutos, de tal manera que las hijas están muy apegadas a la madre y a la abuela, quienes son sus instructoras directas. El entrenamiento físico y mental es muy parecido al de los hijos varones.

Aquí comenzamos la parte más compleja de la pedagogía, basada en el movimiento del universo y de los astros, con el reflejo del mapa cosmogónico del mundo conocido de los tobas, que nos ayudará a visualizar algunos de los conceptos de todas las disciplinas de la vida desde su infancia hasta la ancianidad.

La influencia de éstas constelaciones es muy importante en el desarrollo de la vida humana y espiritual, pues la cultura se va formando y transformando en base a la experiencia del medio ambiente vivido y adaptado, el hombre nace y desarrolla su capacidad creativa, teórica, científica, pedagógica y se socializa.

Con el adiestramiento de los jóvenes de ambos sexos, se inicia su primer ciclo de la vida. Es un entrenamiento más severo comenzando con agua congelada para que el cuerpo se acostumbre al rigor del frío del invierno, practicando con la pesca colectiva sin tener fuego preparado. Después de salir de la primera pesca y, cuando demuestra tener fuerzas y resistencia bajo la temperatura muy fría con tantas destrezas, recibe la aprobación de los familiares y de la comunidad. Luego de esta prueba continúa con la caza de las distintas clases de aves acuáticas que durante el invierno se despluman, llamadas peec.

La concentración abundante de estas aves, permite una abundante caza para el consumo diario de las familias. Con el tensar de los arcos se incluyen el uso de una variedad de flechas cortas y largas, para aves pequeñas y grandes como el avestruz y los bastones para la defensa y caza de los animales feroces.

En algunos grupos existen tradiciones para la preparación especial de los jóvenes destinados para la batalla que incluyen por ejemplo: un pedacito de la carne del corazón del tigre y otros animales fuertes para obtener la fuerza de dominio en las luchas, y poseer fuerzas y coraje en los momentos de sorpresa y en la ofensiva sin desmayar manteniendo siempre la lucidez de la mente.

Para el ejercicio corporal diario deben utilizar huesos punzantes de animales para frotar sus músculos, para estar siempre preparados para cualquier ocasión.

Durante el transcurso del tiempo, el hombre puede sufrir el desgaste de su capacidad como rastreador, adquirida durante su formación, por transgredir las leyes tradicionales de la caza y la pesca, llamadas: yaviigui, totalmente calcinado- quemado, su presencia es detectada por el instinto de los animales, aves y peces. Pero tiene su remedio, pues el hombre tiene que purificarse utilizando las hierbas de hermosa fragancia para ahumarse, literalmente pasar por el humo de fuego, para quitar la impureza. Luego puede volver a la actividad de la caza y de la pesca, sin que los animales puedan olfatearlo y detectarlo.

Todos estos elementos que proporcionan el conocimiento, las ideas, reglas, valores, técnicas, costumbres determinan la forma de vida de cada individuo y le permiten tener una identidad propia a nivel de sus grupos.

Por lo general, la transmisión es oral, sencilla y afectiva para permitir una buena percepción a través de los cinco sentidos: audición, gusto, olfato, tacto y visión.

Son las familias quienes realizan gran parte del proceso de socialización y aprendizaje de los niños, enseñando las costumbres, las reglas de convivencia, la manera de encontrar sustento.

La observación astral

La observación y diagnóstico del funcionamiento de la luna, desde su salida, entrada y muerte es de vital importancia.

Cuando la luna vuelve a aparecer, la mirada de los tobas es muy objetiva, pues si aparece junto con una estrella al lado derecho o a la izquierda, ya sea pequeña o grande, siempre motiva a la reflexión, pues la influencia de ella, es decir, de la estrella, puede indicar que el hombre o la mujer pueden tomar una decisión importante relacionada con su vida íntima.

De acuerdo a la lectura y conclusión de la aparición de la estrella en observación, que generalmente tiene dos indicaciones: la pequeña estrella influye más la vida de los jóvenes de ambos sexo. La grande influye la vida de los mayores de edad, incluyendo a los viudos y viudas, para iniciar la relación matrimonial, siempre y cuando ya estén comprometidos y, en el caso de los no comprometidos es el momento propicio de encontrar su pareja.

Son aconsejados por los sabios en materia astrológica, pues el acontecimiento no deja de ser motivo de alegría para la familia y la comunidad.

Aso dapichi', (las estrellas "Siete Cabritos"), cuando ya está en la posición vertical, o sea la mitad de la noche, indica que ya fenece el invierno. Luego comienza la primavera con la aparición de las primeras flores del chañar, el árbol alerta, también llega la primera crecida de los ríos caudalosos, poco después aparecen las dos grandes Constelaciones del Sur llamadas: Araxanaxaqui', ("los dos morteros"), ubicada en la parte sudoeste, lado derecho de la cabeza del avestruz (mañic) o sea de la vía láctea, conocida universalmente, que ya está en posición horizontal.

Desde su aparición, el reflejo de estas dos constelaciones va en aumento, hasta ponerse en posición vertical y su figura se parece a los morteros y se pone más visible, en ese momento se profundiza el examen de la lectura y diagnóstico. El reflejo por encima de ella si da el color de humo claro: la lectura indica que la actividad agraria es muy fecunda, pues se nota el polvillo de la harina del algarrobo en su entorno.

En los Antiguos Relatos Toba, se cuenta: El mortero me parece liviano. Es como si fuese que estoy jugando nomás mis nietos. Pero estoy anunciando que ya está llegando el día

La lectura está indicando que en el tiempo que sigue hasta la maduración de las frutas de los árboles, éstas son buenas y fructíferas, tanto para los animales silvestres, y toda clase de aves, voladoras y acuáticas, asimismo de las colmenas y de los peces. En el sentido opuesto, cuando la aparición de éstas dos constelaciones son borrosas y opacas, no incrementan sus reflejos, se nota una sombra, puede indicar dos acontecimientos distintos: a) Tiempo lluvioso, grandes inundaciones y granizo, o b) una larga sequía, de modo que los árboles no producen nada.

Pero cuando la lectura es buena en la primera observación, las mujeres comienzan con los preparativos de prevención vacunando sus brazos para estar preparadas en el momento de las distintas recolecciones de frutas. Mientras los hombres continúan con la actividad de la caza y la pesca, con mucho cuidado se fijan primero en la presa antes de matarla, pues todas las especies están en período de gestación y reproducción, siempre respetando las hembras de todas las especies; animales silvestres, aves.

La búsqueda de las colmenas se continúa pero muy limitada hasta cuando llega el momento de su gordura. El mismo trato hacen con los animales y las aves, hasta cuando se observan que ya están abandonando sus crías; es decir, el momento de independizar y formar sus parejas.

Durante ese período las familias se detienen para establecer campamentos en cualquiera de las comarcas estratégicas para preparar el almacenaje de las distintas frutas de chauchas obtenidas.

Es importante destacar que durante este proceso de aprendizaje y formación de los adolescentes de ambos sexos, cada cultura proporciona al individuo una serie de código que le permite comunicarse con los demás.

El principal código de comunicación es representado por la lengua, pero hay otras series de código que utilizan el cuerpo para la comunicación: moverse, sentarse, caminar, el uso de las manos, el lenguaje gestual y la expresión corporal.

Esta función del cuerpo no se limita a la producción de los sonidos que constituyen la lengua, porque el cuerpo participa de todos los otros lenguajes de comunicación, y es muy importante el reconocimiento de los otros, el significado del gesto humano.

Esto así demuestra que la gestualidad y la manera de utilizar el cuerpo expresan también la identidad sexual, es decir; gesto masculino y gesto femenino, que comunican automáticamente el estado emotivo o la actividad del individuo.

IV. Salud y Medicina

Cada pueblo hace el intento de resolver a su manera el problema de las distintas enfermedades y encontrar la causa del origen de cada una de ellas, según la manera de organizar su mundo y las relaciones entre los elementos de la realidad natural y espiritual, pues cada cultura tiene un conjunto de ideas sobre la curación de las enfermedades. Para realizar este proceso, existen diferentes prácticas: si se trata de una simple enfermedad, es la misma familia la que cura, y si se trata de una enfermedad o problema más grave, se buscará un especialista que sabe tratarla y curarla.

En la cultura toba, la salud de la comunidad depende en gran parte de la asistencia de sus médicos naturales llamados Pio'oxonaq, (médico y psiquiatra) cuya profesión viene desde tiempo inmemorial.

Es una vocación profundamente religiosa y espiritual que abarca mucho más allá de la curación de los enfermos, crisis en el equilibrio espiritual que afecta integralmente a la persona y al alma, que es el centro de la vida humana.

En la enfermedad el médico natural tiene que emprender un largo análisis para buscar y encontrar el origen y la causa, sus medios principales son vehículos espirituales y un canto particular que encierra el lenguaje de toda la naturaleza, para hallar la solución y el restablecimiento del equilibrio mental de la persona enferma.

El saber de los médicos naturales no es adquirido intelectualmente, sino desarrollado instintivamente a partir de sus dotes. El origen de éste poder se manifiesta en forma antropomórfica y zoomórfica, es un ser espiritual quien le ha de asistir durante el ejercicio de su profesión, al modo de un "espíritu compañero", Nnatac, hasta su muerte. Este ser espiritual es el encargado de suministrar todas las informaciones relacionadas al origen y las causas de las enfermedades y el desajuste del comportamiento humano, dolencia y enfermedades del cuerpo, etc.

Debe señalarse que aún perduran aspectos de una peculiar cosmovisión toba que integra toda una realidad en tres estratos:

Seres superiores en lo alto de los cielos, en medio del viento, nubes, rayos y tormentas; ejemplo: Qasoxanaxa, elefante, ser imaginario grande y uránico, etc.

Seres superiores sobre la tierra, plantas, montes, ríos, lagunas y las vertientes naturales, las montañas. Los nombres son: No'vet, Huashole, Yollaxaic, Qatalo, Na'araxanaq late'e, Da'ailo'oc, Quiyoc, Daua'chi, etc. Y otros espacios sagrados no conocidos.

Niveles inferiores y superiores, por debajo de la superficie de la tierra y el agua (animales inferiores que habitan en ella: Late'e na nyaq, Locolhue, Lta'a na quiyoc, Huedaic, etc.

Estos médicos naturales realizan sus tareas a través de un estado psíquico personal, equivalente al concepto de trance. Y utilizan un ritual personal y exclusivo: canto, rezo, imprecaciones, súplica y gestos simbólicos.

Las curaciones las hacen en la casa de los pacientes, o en su propia casa, alojando al enfermo incluso a sus familiares, cuando el tratamiento es prolongado y complejo.

Entre los médicos naturales existe una alianza para la atención y diagnóstico de las distintas enfermedades. Entre ellos se conocen muy bien y cada uno de ellos conoce la limitación de su conocimiento y saber. También entre ellos aparecen personas llamadas, Oiquiaxai (con poderes excepcionales).

Los orígenes de su poder son seres habitantes en algunos de los planetas desconocidos, o de la luna, y la profundidad de la tierra, o del agua, y de los bosques y montañas.

La mayoría de estos médicos naturales, además de ejercer la curación sicosomática paralelamente utilizan las medicinas herborísticas, según la complejidad del caso; o de tipo natural con hierbas que tienen virtudes curativas, por ejemplo: diurético, para mejorar la función de los riñones; cicatrizante, enfermedades del pulmón, artritis y dolores reumáticos, digestiones difíciles y débiles, enfermedad del hígado, faringitis crónica, calmante de cualquier dolor de bronquitis, casos de menstruaciones dolorosas, hemorragia de matriz, menstruaciones excesivas, enfermedades sexuales, enfermedades de la piel, pérdida de sangre de la nariz, resfriados y catarros en general, lombrices intestinales, enfermedades venéreas, decaimiento físico y postración, picaduras de insectos, caso de estreñimiento, putrefacciones intestinales, úlceras de estómago, hígado, garganta y de la boca, sistema nervioso, acidez estomacal, planificación familiar, anticonceptivos, esterilidad deseada, purificador de la sangre, antirrábico, desmayo y mareos, etc., etc.

Las altas fiebres generalmente son tratadas por medio de cantos y soplidos para bajar la temperatura.

Las enfermedades originadas por cuerpos extraños, alteraciones mentales son tratadas por trances espirituales para analizar su origen espiritual. Pues la sospecha de su origen se atribuye al contacto con un ser llamado: napal'l lta'al "Jefe de los espíritus de los muertos".

Generalmente es un antepasado desconocido que se introduce para buscar contacto con el ser humano, pero el síntoma y signos, le producen al ser humano una alteración mental muy fuerte, pues le deja generalmente privado de su capacidad intuitiva.

El tratamiento de las relaciones humanas y amorosas tiene dos formas de solución: La primera que es muy difícil, pues se trata de un amor imposible y complejo, siempre requiere la mediación del Pio'xonaq que sabe hacer el acercamiento de dos posiciones distintas en el plano amoroso, sin que se diera cuenta el preferido o la preferida.

El nombre genérico de las hierbas utilizada para excitar el amor son: 'Iyaxaic. Pero existe otro que puede dañar: Qaigaxauaic, que causa el desprecio al que más se ama. Toc lauxo: que causa alucinación. Por eso el que maneja lo hace en forma profesional.

Esta sabiduría empírica y mística para la curación y salud, también se destaca que el Pio'xonaq puede hacer daños a la salud por varias razones. El saber herborístico se puede utilizar para dañar el buen comportamiento humano, pero estas actitudes son muy combatidas, por ejemplo: las brujerías y hechicerías cuando no son justificada, se aplica la contra brujería y la contra hechicería para frenar y parar estas actitudes agresivas que desvían y desvirtúan el uso correcto de estas ciencias.

También existen hombres y mujeres especializados que heredaron de sus antepasados las técnicas y la aplicación de cada saber empírico y místico, sin ser pio'xonaq, personas dotadas en forma excepcional de los conocimientos de la naturaleza, que siglo tras siglo, cada cultura acumula sus descubrimientos y los utiliza en caso de necesidad.

Es por este proceso que un pueblo sabe curar solamente las enfermedades que ya encontró y resolvió en su historia.

Hay diferentes formas de recibir el poder para llegar a ser Pio'xonaq, (Médico y Psiquiatra por naturaleza).

Trataré de describir la experiencia de un hombre que recibió el poder para curar, y después de poseer los misteriosos conocimientos para ejercer la función de curaciones, llegó a éstas conclusiones: Conocer, saber, entender el contenido del lenguaje simbólico del mensaje, en sus distintas formas de manifestaciones, basándose en la primera manifestación de dos seres que trataron de comunicarse con él, ejemplo: Hualliquiaxai-(carpincho), qachiyiichi' (cocodrilo), (da'ailo'oc) estando en la orilla de un riacho pescando con arco y flechas y de pronto se les apareció un carpincho con un aspecto femenino que trató de hablar con él, pero no logró hacer la comunicación y fracasó.

Detrás de ella se les apareció un cocodrilo con una actitud defensiva, que tampoco logró hacer comunicación con él.

Con ésta primera manifestación, el ser que está invitando y llamando, está tratando de comunicar y cautivar al hombre elegido por él, que hasta ese momento no está entendiendo nada de lo que está ocurriendo.

Este hombre dijo que, después de ir a su campamento, llevando algunos peces que estaban destinados para su hermana que está convaleciendo de una terrible enfermedad, meditaba animosamente en lo ocurrido. Repentinamente sintió un escalofrío impresionante, sentía que alguien le estaba espiando muy de cerca, luego trató de serenarse y finalmente olvidó lo que pasó en el agua.

Por la noche tuvo una terrible pesadilla, pues el ser que quería comunicarse con él, le apareció en sueño, pero tampoco logró explicar el motivo y propósito de su interferencia con el humano, que luego de despertarse trató de reconstruir sus sueños, pero no logró sacar ninguna conclusión clara y se quedó con mucha duda durante la mañana. Pero antes del mediodía, volvió otra vez a pescar en el mismo lugar, esta vez iba solo, sin compañía y al llegar a la orilla del riacho comenzó a preparar su arco y flecha para entrar al agua, pero al ver que era temprano pensó que podía empezar con el anzuelo y así lo hizo.

Cuando ya logró sacar cinco peces, decía entre sí: - Voy a preparar el fuego-  

Dejó el anzuelo con el cebo en el agua para levantarse, cuando llegó un hombre y le saludó cortésmente: - Hola hermano, cómo estás?, yo soy el nuevo enviado del jefe que ayer te mandó dos de sus mensajeros: la señorita Carpincho y el Cocodrilo, pero ellos no lograron decirte nada porque estaban asustados, pero yo estoy aquí para traerte la palabra de nuestro jefe, que tan ansioso desea verte para darte un poder especial para curar las diversas enfermedades, pues él conoce todas tus intimidades y conoce muy bien la preocupación permanente que tienes por tu gente.

Este hombre dijo que después de salir de su asombro, fijó su atención en la persona que le estaba hablando, porque le contaba detalladamente lo acontecido el otro día: la aparición del Carpincho y el Cocodrilo y la clase de peces que habían pescado, hasta de las palabras que pronunciaron mientras estaban en el agua y cuando salieron del agua; todas las bromas y anécdotas que estaban relatando mientras conversaban.

Luego preguntó: - Y ahora qué tengo que hacer?, Tengo este perrito, los peces, el arco y las flechas y no estoy en condiciones de entrevistar a vuestro jefe

Y el hombre prosiguió diciéndome: - Tengo que guiar a usted, hasta donde está nuestro gran jefe.

Le hipnotizó inmediatamente para transformar su vida y su visión. Sintió su nueva personalidad, mira a su alrededor y vio un camino todo asfaltado, el color de los árboles era brillante y se movían constantemente. Mientras caminaba estaba muy sorprendido y admirado contemplando las maravillas de la naturaleza que se movían armoniosamente, y aumentó el brillo del asfalto.

Los insectos se agigantaban y caminaban gallardamente; los gusanos, larva, arañas, tarántulas, escorpiones, alacranes, hormigas, mariposas, langostas, víboras, escarabajos, y los animales de diferentes clases que más le impresionaban.

El ser que le guiaba le explicó su significado uno por uno mientras estaban caminando y cuando ya se acercaron al lugar de las citas el hombre le dijo: -Debes estar preparado con mente lúcida, sin apresurar, no debes preocuparte por nada, ni tener miedo cuando llegue el momento de entrevistarte con el Señor de los poderes, que ya está aguardando tu llegada a su mansión, rodeado de todos los misterios del universo, y debes estar firme, confiado, atento y precavido.

El hombre que me guiaba se detiene para decirme que ya estamos llegando a la entrada, pero no me indicó donde estaba la entrada, luego habló con voz fuerte anunciando su llegada y también a mi como invitado especial del jefe mencionando mi nombre, y me presentó inmediatamente, con toda reverencia, diciendo: -Mi respetado Jefe, aquí está nuestro hijo, al que me enviaste para traerte.

Luego de la presentación que hizo el hombre que me guiaba al gran Jefe, pude verlo sentado en un trono lujoso rodeado de sus servidores. La mansión era muy grande, el patio también muy amplio, había gran diversidad de árboles y en uno de sus patios vi a un gran número de personas que estaban deliberando, todos sentados en círculo.

Mientras más me fijaba en ellos y otros que no estaban sentados, haciendo otras atenciones cerca del círculo de las personas sentadas, yo vi a mi padre atendiendo a una persona que parecía enferma. Lo reconocí por sus canciones que siempre entonaba para curar a los enfermos cuando yo era un niño.

También vi en otro lugar árboles milenarios que en sus ramas había toda clase de insectos y el que más me impresionó fue una carcoma que con una sola mordida volteaba las ramas, era una carcoma gigante. Luego me detuve a mirar para fijarme atentamente en el gran Jefe que ya se disponía a atenderme:

La',  ¤alec, 'am ñitootapeguec, da ishit da 'anvidau'a na qadma', 'am se¤axaneuga cha'ayi sa¤ateeta da 'anque' ejnaxac, 'adachoxoyic, 'an 'enaguec, 'adaquicoxo, 'adhuogoxo, souaxatna 'adhuo', qaq nagui 'anvideu 'a na qadma', qalaq a¤im 'am sanem 'enauac ca 'au¤axanaique. 'Enauac na 'aumeteetacpi nagui namayipi maichi 'adqa¤añicpi, qaq ca 'adauela namayipi nachica 'auachi, qalaxayi 'aua¤amaxatteco' yaqto' sa ishit da huo'o ca dá, da 'anachaalataxac, chochi 'auquedoqta'a'i de'eda 'anapiishic, qataq  ¤ataqta 'auchoxonnataxan qome, yaqto' huo'o ca 'adqa¤a, 'ai'alec, 'adasoshic, 'adta'a, 'adhual, qataq 'am qalochiguiñi huo'o na 'adhuo.

-Hola, hijo, me complace que hayas llegado a nuestro hogar, mandé a buscarte porque conozco muy bien tus sufrimientos, tu pobreza, las burlas que te hacen, tu tristeza, la preocupación por tu gente, y ahora que estás en nuestro hogar, yo puedo darte todo lo que tú me pidas.

Todo lo que tú ves y estás viendo son todos tus hermanos, y el que más te gusta de ellos puedes llevarte, pero sobre todo debes cuidar para que no te pase algo mas en tu vida.

Hasta tu ancianidad debes conservar tu poder, debes amar a los demás, así tendrás hermanos, hijos, sobrinos, padre, nietos y tendrás muchos parientes.

Generalmente el Señor de los poderes explica con fundamento todo lo relacionado con la entrevista, asimismo el manejo y el dominio del conocimiento que transfiere al ser humano, una sola vez en la vida; son instrucciones que están relacionadas con la vida de todas las especies que fueron mostradas al hombre durante el trayecto de entrada, porque cada una de ellas pasa a ser su compañía y son las fuentes de conocimientos, de auxilio frente a las crisis en el equilibrio espiritual que afecta integralmente a la persona humana, que el médico natural tratará después de ser dotado de poder para curar.

Luego el Señor del poder se despide amablemente, deseándole todas las bendiciones que ofrecen toda la naturaleza, y le encarga de nuevo al guía, Ser encargado de las relaciones posteriores, que ya está en compañía del hombre entrevistado.

Luego el Ser encargado le invita al hombre para continuar con el protocolo, guiándole hacia un salón comedor, donde el hombre contempla una variedad de menú, todo aparejado y listo a disposición de él. El ser que le está acompañando otra vez le advierte explicando el significado que tiene cada uno de los menús preparados para ésta ocasión., según cuenta este hombre:

Yo vi una gran diversidad de comidas: carnes de todas las especies de animales silvestres ya conocidos, aves de todas las especies, carnes humanas. Y cuando me tocó elegir mi almuerzo tomé el plato que contenía la carne de patos pequeños (huacaví) y el ser que me estaba acompañando me felicitó: "Buena elección de menú, hermano, es un buen manjar, usted sabe elegir".

Luego me explicó el significado de aquellos que comen la carne humana durante su iniciación, para adquirir el poder de curar, ellos durante el ejercicio de curación también pueden hacer daños a la salud de cualquiera sin atacar la causa fundamental.

Luego el ser que lo acompaña, lo lleva a entrevistar a otro ser que tenía el mismo rango del anterior, pero el aspecto es más espantoso y terrible. "Caminamos mucho para llegar al lugar de su morada. Cuando pisamos el área sagrada que pertenece a este ser, ve muchos huesos fósiles de distintos animales grandes y chiquitos, aves de todas clases, y fósiles humanos".

Sintió mucho temor, pues se da cuenta con quién debe entrevistarse, y cuando llega a la entrada de la cueva, donde era la morada del ser con quien debe entrevistarse, el guía que lo acompaña anuncia su llegada, saludando en voz alta, anunciando la presencia de ambos. Y al aproximarse a la entrada de la cueva, el guía abre sus piernas para pisar los dos extremos de la cueva y saluda con muchas reverencias: - "Hola, abuela, aquí vengo a presentarme junto con el ser humano que me mandaste a buscar, he aquí él está presente".

Después de la presentación el hombre escuchó un movimiento debajo de la tierra, cuya vibración va en aumento hasta hacer temblar la tierra y los árboles, mientras viene saliendo de su cueva la Víbora madre. Tembló de miedo, cuando ella apareció.

La Víbora saludó amablemente como hizo el anterior: --La', iualolec, mashi sa¤aten da a¤im 'anana¤au'a, ¤oqo'yi 'am seuatta'aguet nagui. - Hola, mi nieto, ya estoy informado de tu llegada, por eso estaba esperándote.

Ordenó al guía que lo estaba acompañando para que le repasara el cuerpo con un manto de tela blanca que lo dejó totalmente adormecido e inconsciente. Luego sintió que la madre víbora comenzó a lamer todo el cuerpo con la lengua. Después que ella terminó de hacerlo, hizo salir de su cueva una muchedumbre de víboras que también caminaron por el cuerpo entrando algunos en mi nariz, boca y ano.

Cuando volvió a recuperar el sentido sintió que en el cuerpo se inyectaba la ponzoña de las víboras, el olor llegaba hasta el paladar y le salía en la nariz. El cuerpo estaba tan adormecido, mientras las víboras estaban entrando de nuevo en la cueva.

La madre víbora ordena al guía que lo acompaña que repase el cuerpo con el manto blanco para que recupere todos los sentidos; y cuando le volvió el sentido, pudo levantarse con dificultad, además estaba totalmente desnudo, y lo primero que hizo fue recuperar las ropas, y se puso firme para escuchar las últimas palabras de la madre víbora: - Ya estás listo mi nieto, el poder de las distintas víboras ya está inyectado en todo tu cuerpo, ahora ya estás en condición de sanar cualquier picadura de víboras.

Luego se despide cortésmente, recomendándolo al compañero para que lo traslade hacia otro lugar. Entonces, fue caminando hacia otra dirección para entrevistar a una mujer anciana.

Mientras iban caminando sintió que la tierra temblaba mientras la madre víbora entraba a su cueva hacia la profundidad de la tierra.

Transitó un largo camino para llegar al área sagrada del ser con aspecto femenino, cuya morada era sobre la superficie de la tierra y cuando se acercaba, vio una mujer muy anciana con aspecto agonizante, su aspecto físico era semejante al caracol blanco y la boca de su cascarón era de color rojo.

Mientras más se acercaba, ella estaba realmente agonizando, movía su cabeza y su mano tocaba su vientre con mucho dolor, se notaba que tenía fiebre alta, su cuerpo se movía asombrosamente, sus ojos brillaban de dolor, gemía como una mujer de parto.

El ser que guiaba le dijo que se acercase a ella y tocase su vientre donde ella tenía exactamente su mano.

El hombre se acercó para tocar su vientre y sintió que cesaba la vibración de su cuerpo instantáneamente al igual que la fiebre que desapareció de ella y su cuerpo quedó quieto. Luego el ser le explicó diciendo: - El caracol es una representación de todas las mujeres de todos los tiempos, en situación de crisis espirituales por el funcionamiento de sus matrices en constante movimiento de fecundidad muy compleja y que requiere atención permanente y es una de las cuestiones más difíciles.

Luego le dijo: - Ahora ya puedes curar a cualquier mujer que padezca la misma situación de la mujer que viste en estado agonizante.

Luego le llevó por el camino de entrada hasta la orilla del riacho donde le había encontrado, cuando llegaron al lugar vio sus arcos y flechas, los peces, el perro y el anzuelo, todo en orden, después de varios días de ausencia. Él estaba maravillado de todo lo que estaba ocurriendo en su vida. El que lo acompañaba se despidió con amabilidad: - Estaremos en comunicación permanente, ya me acostumbré a usted, creo que tuvimos un lindo paseo, hermano; adiós.

Fue todo como un sueño y mientras iba a su casa, trató con gran esfuerzo de recordar una por una las cosas que vio para conservarlas en su memoria.

Cuando llegó a su casa, saludó a todos sus familiares que ya estaban esperándolo un poco preocupados por su larga ausencia.

Llegó la noche, trató de dormirse más temprano para poder descansar y durmió profundamente, pero esta vez era distinto, pues dormía físicamente pero su espíritu estuvo totalmente consciente, veía a todos los que andan en el camino, las noches son luminosas.

Siete días después, vino su padre para felicitarlo, por la noche en sueños y le enseñaba el secreto de cada una de las cosas que había visto: el camino, árboles, hierbas, insectos, animales, aves, la personalidad del ser que lo convocó y sus propósitos llamado No'vet (no hay traducción de su nombre porque es una entidad), madre víbora, el caracol que tiene miles de años y del ser encargado de las relaciones, llamado Nnatac, consorte y contacto.

La ciencia de los chamanes.

Nos revela las siguientes entidades que tienen poder: Seres Superiores (con mucho poder)

  • No'vet: ser masculino con mucho poder, entidad que gobierna la naturaleza.

  • No 'vet Ÿol-laxaic: ser masculino velludo, con apariencia de mono.

  • Qadauaic: ser masculino. Remolino, viento.

  • Alaxaic: Ser masculino. Loco, fuera de sí.

  • Napa'l - lta'al: ser masculino. Jefe de los espíritus de los muertos. Privador de la libertad y deja al ser humano como lunático.

  • Qatalo: Ser masculino. Gigante, traga gente, cuidador de las colmenas.

  • Ÿale locaic: Ser masculino muy alto. Cuidador del avestruz.

  • Qosorot: Ser masculino. No tiene una unidad de su persona. Suele aparecer al ser humano con una sola pierna, mano, cabeza, cuágulo de sangre. Grita como un bebé. Es inofensivo.

  • Huashi: Ser femenino. Enanita, madre de la fecundidad.

  • Huedaic: Ser masculino, conocido como "el negrito del agua". (Salamanca)

  • Na'araxanaq late'e: La madre de la víbora, masculino y femenino.

  • Late'e na nÿaq: La madre de los peces, parecida a la Sirena.

  • Qasoxonaxa: Elefante. Ser Uránico.  Categoría inferior

  • Nnatac: el consorte o contacto.

  • Hualliquiaxai: carpincho

  • Qachiyiichi': cocodrilo.

Nota: Vemos que los médicos naturales tobas mantienen el equilibrio de su comunidad; son protectores de los males de cualquier clase, físicos, espirituales, tanto de la sequía como de las plagas, de los malos espíritus.

Por propia experiencia, el médico natural., conoce la tragedia del alma, su inestabilidad, así como también las fuerzas que la amenazan y las regiones a donde puede ser llevada.

Viven en vigilancia permanente, por los peligros a los que se exponen en la confrontación diaria con los enfermos de situaciones muy complejas y peligrosas. Cuando llega el momento de partir de este mundo, dejan todos sus conocimientos a sus hijos, nietos u otras personas que reúnen las condiciones.

Ellos tienen una clara conciencia de sus limitaciones y esa misma experiencia les lleva a reconocer la existencia de Dios, ser muy superior a No'vet, que ellos conocen.

V. Religión.

Los pueblos originarios del Gran Chaco han sido profundamente religiosos, cada uno con sus propias particularidades. Sus creencias están basadas en Totems celestiales.

Vida religiosa

El ámbito religioso no está separado de los otros ámbitos culturales. El mundo está poblado también por seres espirituales que tienen muchos poderes, pero existe un Dios general, Ñi Qarót, (Nuestro Creador).

Así como los otros pueblos de América tienen su manera de relacionarse con las otras realidades, la transmisión de sus creencias fundamentales es a través de formas orales y constituyen una estructura cultural compleja, armónica, coherente y real.

Sus oraciones y ruegos están relacionados a las actividades del hombre y la mujer con la naturaleza: el monte, el agua, las montañas, el cielo, la luna, el sol, las estrellas, el viento; y con los seres superiores que habitan en estos elementos naturales.

Las invocaciones se realizan en las horas matutinas cuando aparecen las primeras luces de las estrellas que guían el amanecer de un nuevo día.

Se comienza la actividad rogativa con la entonación de las canciones tradicionales acompañadas con el ritmo de las sonajas hechas de calabazas.

Los grupos que custodiaron esta adoración toba son los llamados Ñacoxoic, (cantores del alba.)

Las canciones que cantan están muy relacionadas a los seres que habitan en cada uno de los elementos naturales mencionados. Ellos conocen los nombres de estos seres, por eso al entonar las canciones que refieren a alguno de ellos mencionan sus nombres en palabras claves.  Algunos de estos cantores son Pio'oxonaq, médico tradicional, mientras que otros son simples devotos.

Una vez terminada la ceremonia, se levantan para bañarse con agua. Luego el resto del agua, se vuelca hacia donde nace el sol y las estrellas que guían el nuevo día, para concluir las oraciones diarias. Luego comienzan a encender el fuego y a prepararse para las actividades del día.

Esta tradición de invocar la ayuda y el auxilio de la naturaleza está basado en la experiencia descripta por los mitos y leyendas, por ej: “Decían que cuando recién comenzó a existir la tierra, había algunas personas, pero eran muy poquitas, y no había ninguna mujer."

El texto comienza con una convención lingüística, Co'ollaq, "decían". Esta justifica el modo del relato pero además cuando comenzamos a leer los hombres de antaño, nos encontramos con el misterio de la creación. La afirmación "comenzó a existir la tierra" nos da a entender que ésta fue creada por alguien que existió desde siempre.

Mito de la creación: los hombres de antaño

A pesar de que no se aclara quién fue el Creador, ana 'alhua, la tierra, para el grupo Toba, Qom, se formó con la intervención de Qarta'a, Nuestro Creador. La tierra en un principio estaba habitada por algunos poquitos hombres, quienes viven en comunidad y la exclusión de la categoría humana de ellos se vincula con uno de los elementos de carencia, na alpi, las mujeres.

Dijo el Zorro Sagaz: - Hermanos, debemos cambiar nuestra forma, por eso tienen que sacarse sus alas y sus plumas.

El Tuyango contestó: - No podemos sacarnos nuestras alas, ¿Por qué tenemos que hacerlo? Cuando nos hizo el que nos creó, nos hizo con alas. Si nos sacamos nuestras alas y plumas vamos a ser muy chicos. En cambio Ud. Zorro Sagaz ya está preparado para caminar sobre el suelo, así que ya está habituado a esa forma.

El Zorro responde: - Bueno, bueno, yo decía nomás. Así que sigan adelante con los preparativos,

Pero el Zorro Sagaz tenía envidia de las plumas de las alas y quería volar.

Las características de los hombre de antaño, la de ser alados, fue formada por Qarta'a, por esta razón ellos no quieren cambiar de forma. Cuando el Zorro les propone hacerlo ellos responden: "Cuando nos hizo el que nos creó, nos hizo con alas, de modo que no podemos cambiar nuestra forma"

Vino un gran fuego…

Hubo un tiempo cuando don Chiiqui', Carancho, les comunicó a ellos un mensaje diciendo: - Hermanos míos, se está anunciando que la tierra va a ser quemada. Dios la va a destruir totalmente.

Mucho tiempo después de este anuncio el mismo Chiiqui' predijo otra vez: - Ya se está encendiendo la tierra, hermanos míos. Nada bueno podemos esperar de esta vida. Aunque tengamos alas para volar al cielo, no vamos a encontrar la manera de entrar allí, porque es muy distinta nuestra forma y aunque tenemos alas, nuestra creación está adecuada al sistema de la tierra, y además estoy seguro que las llamas del fuego van a llegar hasta el cielo. No hay escapatoria, hermanos míos.

Chiiqui', quien cambió la vida de los primeros hombres, es un ser poderoso y protector. El poder sobrenatural le permite restablecer el equilibrio físico y espiritual de su grupo. Es quien recibe el anuncio del gran fuego que destruirá la tierra. Actúa como intermediario entre Qarta'a y los hombres, y es consciente de las capacidades físicas de los Maÿopi, seres alados, y sabe que por sus condiciones terrestres no podrán entrar en el cielo. Los seres del cielo pertenecen a otra categoría, piguem l'ec, seres celestiales.

Mucho tiempo después de este anuncio, los hombres comienzan a ver llamas en el horizonte. Es probable que esto tenga relación con un volcán en erupción y que destruyó una gran parte del globo terráqueo, incluyendo en territorio habitado por los tobas.

El tiempo en que transcurre este desastre es extenso desde que ellos observaron el comienzo del gran fuego, la preocupación crece de día a día viendo el desplazamiento de los animales y de los insectos que rodean a sus hogares. Son signos a señales de la aproximación del fuego. Gracias a esto el hombre domina el conocimiento de la naturaleza y las distintas clases de animales que pasaban en las cercanías de sus asentamientos: tigres, aguará-guazúes, ciervos y las distintas clases de insectos.

Por último pasó un jabalí entonando una canción póstuma anunciando el fin del mundo.: - Jaa', ñayitta, ñayitta, ñayitta, ñayitta, ta', ta, jo', ja.

Dice el canto de lamento que entonaba el jabalí al pasar frente a los hogares de ellos, y en la desesperación de no saber qué hacer, uno de los hombres recibe un mensaje de salvación que consiste en meter debajo de la tierra a la gente. Es evidente que cavaron un pozo y en él se introdujeron. El fuego arrasa con lo existente sobre la superficie y lo reduce a cenizas.

Un matrimonio sobreviviente de este desastre dijo: - Ojalá que el Creador de nuestra vida, me diera un hijito.

Y le llegó un mensaje, diciendo: - Hombre tranquilízate, pronto se te va a mandar dos criaturas, una mujer y un varoncito. Debes enseñarle a tu esposa que no debe temer por los dos hijos.

La salida de los hombres del interior de la tierra, está condicionado al mensaje y advertencia del hombre que salvó a aquella gente del desastre. Los que no obedecieron el mensaje, se convirtieron en animales.

Nuevamente el hombre comunicado se encuentra solo, único sobreviviente y sin hijos y sin posibilidades de formar grupo y un ser superior le trae un mensaje que su mujer tendrá dos hijos mellizos, quienes comenzaron a reproducirse. Así aumentaron las comunidades.

Vino una gran tiniebla…

Después de ese suceso vino una gran tiniebla. Y antes de llegar esa tiniebla, vio un perro sarnoso y pasó en medio de varios campamentos donde habitaban aquellas gentes, pero todos despreciaban y decían: - ¡Cuidado, cuidado, cuidado! ¡Échenlo afuera!

Un hombre que se transformó en perro vino a dar un mensaje a la gente: la proximidad de una gran tiniebla. Este es un ser superior que recorre los hogares probando la bondad de la gente y a aquel que lo recibe como es, y lo cuide, recibe la indicación para salvarse cuando llegue el momento de la gran tiniebla y del hambre.

Lo recoge una pareja sin hijos y durante la noche se transforma en un mensajero cuyas ropas son incomparables e instruye al hombre en la elección del árbol Francisco Alvarez para sacar leña solamente de éste.

El hambre convierte al grupo en caníbales durante la época de las tinieblas y los temporales del sur, que no les permitía salir a buscar alimentos. Allí juega un papel importante una ancianita Ÿa'axaino'le, que durante la gran desesperación de aquella gente por la falta de comida. Ella tomó un mortero y comenzó con el palo del mortero a realizar una acción simbólica anunciando la llegada de la regeneración agraria y la época en que el algarrobo comienza a dar su fruto y a madurar. Este anuncio y la llegada de la maduración de las chauchas ayudan a normalizar a los hombres.

Vino una gran inundación…

Mucho tiempo después de este suceso vio un diluvio intermitente, llovía y se calmaba; luego salía el sol brillante; luego comienza a llover, y a llover. Hasta que un día aquella gente subían a los árboles, alzando los fuegos para mantenerse vivos. El agua subía hasta que ellos no tenían donde ubicarse y se caían al agua muertos y las palometas comían sus carnes.

Este cuarto desastre termina cuando se sujetan las aguas que ocasionaron las muertes. Pero algunos sobrevivientes del mismo lograron hacer multiplicarse.

El Zorro Sagaz

El Zorro Sagaz escribe un nuevo capítulo en la historia Toba haciendo ver dos características morales.

Cuando ya pasó mucho desde éste acontecimiento, aparecieron aquellos hombres que en el tiempo pasado tenían formas de aves y que se habían ido a morar en la montaña. Cada mañana bajaban y durante el día pescaban y a la tarde volvían a sus hogares. Así iban y venían.

Un día se encontraron con el Zorro Sagaz. Este se acercó a ellos mientras estaban pescando y les saludó con un tonito burlón: - Hola, compañeros. ¿Están de pesca mis amigos? Les voy a acompañar en la pesca.

Y los hombres le dijeron: - Sí, venga nomás.

Entonces él se acercó a ellos y cuando ya estaba a punto les preguntó diciendo: - ¿De dónde vienen, compañeros?

Ellos le dijeron: - Nosotros venimos del cielo y esta tarde vamos a volver otra vez.

El Zorro Sagaz dijo: - Che, compañeros, me iré con ustedes.

Aquellos hombres le dijeron: - ¿De qué forma irá Ud. con nosotros si no tiene alas?

Pero el Zorro Sagaz contestó: - Ustedes me tienen que dar sus plumas. Yo me encargaré de colocármelas.

Y continúa pidiéndoles, hasta que por fin le entregaron y comenzó a colocárselas.

Luego les dijo a ellos: - Ahora ya puedo ir con ustedes.

Este personaje ya aparece en los hombres de antaño. Es el animal que representa a las personas envidiosas, orgullosas, mañosas, astutas, que pretenden sacar provecho de las circunstancias, y se caracteriza por sus habilidades y actitudes de superar al otro, apoyándose en una falsa amabilidad, en el engaño, siempre enredando con expresiones despectivas que hieren el amor propio del otro, con palabras provocativas. Confunde la verdad con la mentira, la honestidad con el engaño, es soberbio, no tiene humildad.

En los primeros relatos el Zorro es quien se adelanta al Jefe Tuyango, cuando regresan al escuchar la señal convenida con Chiiqui' y toma a la mujer más bella. Se genera en Tuyango cierto rencor por esta actitud, y consigue vengar haciéndolo caer de lo alto.

En este último relato la ambición de poseer las plumas y las alas fue una trampa mortal para él, y fue el primer animal que tuvo la experiencia de volar, y el primero en experimentar el terror de la muerte. Pero el auxilio del viento le devolvió la vida. Luego pronunció el primer proverbio Toba: "Realmente dulce fue mi sueño."

Es un proverbio que entona la hermosura y la maravilla de la vida a través de los siglos de los siglos y que nunca cambia a pesar de los avatares.

Otros elementos religiosos

Existen otros tres elementos que podemos incluir en esta sección de la vida religiosa de los tobas.  El origen del Qatalo, el Algarrobo y la chaucha de éste, el Palo Borracho.

Qatalo

Un ser superior, el cuidador de las colmenas que durante siglos o milenios era el terror de los humanos. Siempre perseguía a los mieleros, les quitaba los recipientes de la miel. Hasta que un día los seres humanos se emboscaron, poniendo un anzuelo en la boca de un cuero que contenía la miel para trampearlo, dominarlo y matarlo. Mientras este ser tenía acorralado a un mielero que se subió a un árbol y le reclamaba la entrega del cuero que contenía la miel, el hombre ató muy bien la boca del recipiente y arregló muy bien el anzuelo en la boca. Le tiró despacito desde arriba del árbol para asegurarse de atrapar a aquél ser. Qatalo recibió el cuero lleno de miel y lo metió en su boca para saborearlo.

El hombre tiró con habilidad la soga y el anzuelo quedó en la garganta del ser, que saltaba por todos lados. Le faltaba el aire y así murió el terror humano, vencido. Desde ese momento este ser se cuida frente al ser humano, pero también establece reglas sobre el trato de los productores de las distintas clases del miel, advirtiendo al hombre a no abusar ni desperdiciar la miel cuando realmente la necesita. Y cuando destapan los árboles, deben taparlo muy bien con las mismas astillas luego de sacar la miel. Y si no lo hacen, él puede castigar enfermándole o esconderlos de la vista humana en la próxima búsqueda. Por eso el hombre también aprendió a respetar a este ser cada vez que sale a buscar la miel. En sus oraciones matutinas solicitan encontrar y sacar la miel que necesita para el consumo diario.

Después de derrotar a Qatalo aquella gente, organizaron una fiesta para festejar el triunfo. Juntaron muchas chauchas de algarrobo y mucha miel de distintas clases. Luego se fueron a buscar una viga de palo borracho y la ahuecaron para utilizarla como recipiente en la fermentación de la bebida hecha con harina de chaucha mezclada con las distintas clases de miel. Mientras aquellos hombres, aguardaban el momento en que esté a punto el aloja, los mensajeros llevaban las invitaciones a los distintos invitados. Luego comienza el festejo con baile y beben el aloja hasta emborracharse, mientras se continúa entonando las canciones tradicionales. Aquellos seres humanos creían haberse liberado de Qatalo, cuando en su borrachera veían la sombra y la imagen de Qatalo y se asustaron mucho. Mientras él aprovechó para tomar gran cantidad de aloja y su imagen se hizo parecida a un palo borracho, con una panza muy grande. Luego se fue, pero su imagen quedó en la imaginación de aquellos que lo vieron como si fuera real.

De modo que la relación de los seres humanos con los seres superiores está condicionada, pero es real y coherente. Cada vez que se hace el aloja para una festividad, lo hacen con religiosidad.

El sol

Los tobas no adoran al sol, aso nala', es femenino. Sus rayos son benéficos y su función meteorológica es muy importante pues da calor al ser humano, animales, árboles. Cuando desaparece, el frío invadía los hogares. Su origen es desde siempre y es un astro creado para alumbrar la tierra y para marcar la marcha del tiempo, causando el crecimiento de las plantas; pero su fuerte calor también marchita. Cuando el sol se eclipsa los tobas se asustan tanto que comienzan a elevar sus oraciones pidiendo que de ninguna manera acepte su muerte, que debe luchar para continuar su marcha, y seguir alumbrando todo el universo.

Este acontecimiento se convierte en permanente preocupación para continuar estudiando, examinando y analizando las causas del manto negro que cubre el sol, pues pone en peligro la existencia de todos los seres creados. Los llamados 'Oiquiaxai, shamanes sabios, organizan las expediciones para acercarse y explorar el cielo, donde habitan las constelaciones, para conocer mejor sus rumbos y los peligros que ellos implican, y para conocer mejor los cambios y períodos climáticos.

La luna

La luna, qa'agoxoic es masculino en toba. Su influencia meteorológica influye principalmente en las mujeres, pues durante su primer ciclo de menstruación se les aparece a ellas en forma de ser humano para iniciar el contacto sexual. Desde luego la luna controla la fecundidad y la capacidad de la mujer hasta su muerte, pues la influencia de la luna en las mareas y sus fases coincide con el ciclo de la menstruación de la mujer. También marca las distintas épocas del año. Su desaparición es sinónimo de muerte y su aparición significa volver a la vida con más fuerza.

Las estrellas, (Ana huaqajñipi)

Las estrellas, ana huaqajñipi, son femeninas. A los tobas siempre les atraían las estrellas.

Durante la oscuridad de la noche, mientras hacen sus meditaciones nocturnas y mediante la observación del movimiento de cada una de ellas, lograron establecer un calendario basado en la primera salida del lucero de la mañana, y otras figuras como: las tres niñas, tres ancianas, los siete cabritos, los dos morteros, la raya, el camino llamado también el avestruz, conocido como "vía láctea". No se cuentan los meses lunares ni el curso del sol. Consideraban las estrellas como dioses e inventaron sus orígenes basados en sus misteriosos mitos y leyendas para explicar su influencia. Crearon el fantástico cuento de la hija del Dapichi', quien contrajo matrimonio con el pájaro carpintero. Con esta leyenda del Pájaro Carpintero lograron establecer el primer mapa cosmogónico, cuyos tres estratos muestran la ubicación de los seres celestiales, los seres de la tierra y los seres de debajo de la tierra. Sobre la base de este mapa tienen marcada la ubicación de los lugares sagrados donde se encuentran ubicados los seres superiores e inferiores, pero que tienen muchos poderes. Sus nombres están descriptos en la sección IV sobre la salud.

El culto a los muertos

Los médicos tradicionales tobas son expertos en la relación con las almas de los muertos para solucionar las crisis emocionales de los familiares de cualquier persona desaparecida. Pero lo hacen en forma individual, para requerir informaciones más exactas y creíbles. Mientras que los grupo Vilelas son expertos en organizar bailes familiares para atraer a las almas de los muertos y así encontrarse con los familiares, proporcionándoles ropa y vestido a los muertos para que se vistan y vengan a los bailes para encontrarse con sus familiares vivos.

Estas entrevistas se realizan para lograr mejor información sobre la causa de la muerte de la persona, de esa manera los familiares del desaparecido se aseguran para tomar decisiones posteriores relacionados con la vida, cuidándose mejor de sus posibles enemigos según la revelación del muerto consultado; pues consideraban que las almas de los muertos no morían, sino que vivían eternamente y que se juntaban en el otro mundo con sus antepasados originales.

 

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 Dra. Teodora ZAMUDIO