La leyenda de Quetzalcoatl. Diego Rivera. Palacio Nacional México D.F.

       
 


       por Dra. Teodora ZAMUDIO

  

La Chakana

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El símbolo de la Cruz Cuadrada Chacana (Jach’akh’ana) o Cruz del Sur constituye la síntesis del Sistema de Leyes de Formación y Composición simbólica de la Iconología Geométrica Andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año: Primavera, Verano, Otoño e Invierno

 

 

El simbolismo de la Jach’akh’ana (Chacana)

El "marco" del retablo Cosmogónico era la Cruz Andina, la "CHACANA" que los españoles pretendían desaparecer y ocultar, sin siquiera sospechar que las ciudades, Huacas, Templos y caminos Incas estaban construidos sobre una inmensa Chacana.

Este retablo fue establecido por Manco Cápac en el Qoricancha como un mensaje de tiempos pretéritos, esta iconografía data de tiempos inmemoriales del Ccallarecpacha o Tutayacpacha, desde la época del Diluvio Universal o P'urumpacha. En él están contenidos valiosísimos arcanos de la cultura que se desarrollo en los andes de Sudamérica. ahora reubiquemos en ella los elementos de altar.

Vamos a iniciar nuestra lectura del Retablo, con el dibujo que se alza en lo más alto de él. La CHACANA, símbolo de máximo valor en la concepción cosmogónica de los andinos. La CHACANA se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosofía y científica de la Cultura Andina.

La CHACANA está en el petroglifo a 20 Km. al norte de la ciudad de Cajamarca, es un dibujo tallado en bajorrelieve, un rectángulo con dos diagonales. Este dibujo es un instrumento de medición y cálculo denominado Unidad Cumbre mayo, correspondiente a 4.6 cm, la equivalencia de la "Pulgada Inca". Es además la quinta parte de la "Cuarta Inca" que es de 21.2 cm. Esta medida les sirvió a las culturas y civilizaciones andinas y especialmente a la Inca para establecer sus unidades de pesos y medidas.

La CHACANA tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelación del Polo Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la Astronomía. Pero además es la explicación de la Cosmovisión Pre Inca y heredada por los Incas. La CHACANA o "Cruz" significa, puente, transparencia, paso, etc., está formada por dos líneas:

La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", a la "Herencia", a la "Sucesión".

La línea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.

La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relación hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer. Otra Subdivisión es el "Tahuan" que además de significar el numero 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación.

La CHACANA es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Imperio.

En el retablo, se aprecia claramente una división de parte superior y parte inferior y otra división de lado derecho, centro y lado izquierdo; en el lado superior, están las cosas del cielo. El lado inferior es la "Pachamama", la tierra y todos los que moran en ella.

El Sol es, para los andinos, el astro rey, y es objeto de culto y adoración. Pero no como a un dios, sino como al mentor de toda la vida sobre la tierra. Sus rayos evaporan las aguas que forman nubes, el diferente caldeamiento de la tierra, producido por el Sol, origina vientos que arrastran esas nubes, estas se desvanecen en lluvias y nieves, las cuales riegan las plantas de bosques y campos, que se engalanan con hojas y flores, produciendo cosechas y frutos. Al Sol se debe el preciado bien de la vida, pues esta seria imposible sin su luz y su calor. Los Incas lo entendieron así y le dedicaron al Sol, templos palacios, tierras, servidores y estatuas: una de ellas que se hallaba en el Qoricancha, estaba hecha toda de oro del porte de un hombre y en el vientre tenia polvo de oro, mezclando con las cenizas de los corazones de los Incas muertos. Al Sol o Inti, los Incas le dedicaron chacras de coca y maíz para que se sirviera de ambos frutos, al Sol lo trataban como si fuera un hombre como ellos, otro mas de los productos de la creación, imaginaban que también escupía y a la piedra carbunclo o ántrax la nombraban "dnup tojay" o "escupitajo del Sol", por la misma razón le daban mujer y le hacían concebir hijos.

La Luna es la reina de los astros. Se le llamaba Quilla y estaba reputada como madre de los Incas. También ella, tenía una estatua en forma de mujer en el Qoricancha. Y su propio templo todo guarnecido de planchas de plata. La Luna señoreaba por las noches y era considerada diosa principal, consejera y guardiana de las mujeres.

A la Luna, los Incas la consideraban sanadora de muchas enfermedades y con su luz y en su presencia, efectuaron curaciones y ceremonias de sanación, especialmente para las parturientas.

La Luna al igual que el Sol tenia su propio calendario, con el que se rigió el tiempo de la siembra, del riego y la cosecha. A su paso se estudiaban el comportamiento de las nubes y los vientos y se planeaban las épocas agrícolas. La Luna marcaba las fechas para el "chaco" y la trasquila de auquenidos. Informaba sobre la situación de los muertos y el destino de las personas.

Debajo del Sol esta el lucero de la mañana llamada también "Chasca" "Coyllar " o Estrella Brillante. Este dibujo representa al planeta Venus y se le honraba por ser paje del Sol, ya que se hallaba siempre cerca a él, unas veces iba adelante para guiar a su señor por el camino, otras iba detrás, recogiendo lo que el Sol distraídamente olvidaba, Venus tenia templo propio en el Qoricancha y también se le consideraba mediadora entre el Sol y la Luna por que unas veces estaba con el y otras con ella.

Debajo de la Luna esta el lucero de la tarde, llamado también "Apachi Orori ". Este dibujo, representa a Marte el planeta rojo, que se aprecia por las tardes, le llamaban también el caminante o "Purec". Decían que llevaba todos los encargos que los dioses del cielo se hacían. No se sabe si tenia templo propio pero en todo caso figuraba especialmente en el Retablo Cosmogónico.

Debajo del Sol, inmediatamente después de Venus, está un conglomerado de estrellas llamado "Huchu" que corresponde a las Pleyades y son 9 estrellas (Alcione, Electra, Maia, Merope, Taygete, Atlas, Pleione, Celeno y Asterope), a estas estrellas le llaman también "Las Cabrillas", los Incas las nombraron "Collcas" que significa granero. Las "Collcas" se pueden observar en el Qosqo a simple vista en los atardeceres de Mayo y Junio coincidiendo con las fiestas del "Aymoray Quilla" o " Hatun Cusqui" y "Aucay Cusqui" o "Inti Raymi", fechas en las que se llenaban los "Tambos" y las " Collcas". Se separaban las mejores mazorcas para la "chicha" se cosecha las papas, las ocas y los ullucos. También en este mes se da la quinua, además se limpian los pueblos, se arreglan las acequias, se talan los árboles y se reparan los caminos; asimismo se tejen los puentes y se preparan las parejas que casará el "Huarmi Ccocuc".

Debajo del lucero de la tarde o "Apachi Orori" deben hallarse las estrellas que significan el mensaje del saber andino en Astronomía. Esta ciencia estaba al cargo de los "Pacha Onanchac". Estos tenían como única labor la observación del espacio.

Reconocieron a la constelación de la Lira a la que nombraban "Creeehillav" por reconocerla la forma de la llama. A la de la hidra llamada "Huacra Uma", "Catuchillay", a la llama hembra y a la llama macho. La constelación de Lince o Lynx. Reconocieron estas constelaciones como la del "Cóndor", "Haieen" y "Gallinazo". Tuvieron nombres para muchas estrellas como Huara Huara, Anchechinchay Machacuay, Milquiquiray, Miilue, CHACANA, Tapeteara y otras desde el Qosqo y por simple observación natural se aprecia en un espléndido día, como resplandece Aldebarán, estrella rojo de primera magnitud, en la misma dirección se observa la constelación de Orión que es la mayor y mas espléndida. Mas lejana todavía se nos ofrece Sirio, la mas brillante estrella de todo el firmamento.

Debajo de las Pleyades estaba "Chuquy Illapa" o el Rayo, que lo consideraban pastor de los rebaños del Sol, que con su gran látigo los dirigía cuando salían a pastar en sus campos en la vía láctea. El rayo es el predicador de la tormenta y antecede a las lluvias, pero a veces llega en días soleados, este día, cuentan, es para escoger a los sacerdotes encargados de servirle.

El rayo es divinidad importante y le conceden tres identidades: La luz llamada, el sonido y el zigzagueante destello. Al rayo le concedían actitud de ser mensajero del Sol. El rayo servia para advertir a los hombres que del Cielo llegaban estos estrépitos, para premiar o castigar a los hombres. Existen datos importantes sobre ciudades andinas calcinadas por las descargas del rayo. Se le ofrendaban figuras de hombres y mujeres de oro puro.

Las nubes llamadas "Pocoy" eran también deidades veneradas. Se imaginaban a las nubes como a unos ancianas que tejen lanas para abrigar a la Luna y que cuando llevan a lavar sus tejidos y los tienden en los picos de los cerros, seguro es que va a llover. Creían también que las nubes eran las lagrimas de la Luna que se juntaban en grandes cantidades cuando discutía con el Sol. Las nubes alejaban las heladas y protegían los campos de la nieve y la escarcha. Las nubes sirven también para medir la velocidad de los vientos y observar el comportamiento de los temporales. Los Incas tuvieron técnicas para aglutinar las nubes y producir mediante quema de plantas y de polvos minerales, lluvia artificial. Las nubes son también vasos intercomunicantes entre la tierra y el cielo. Los andinos que proceden de una "Pacarina", ya sea fuente o río cumple el ciclo vital del agua, y creen transforman su cuerpo en agua, vapor, nubes y rocío.

El arco iris o "Cuichi”, fue un dios de gran popularidad, lo imaginaban como una señal del cielo, que se presentaba a los hombres para anunciarles buenas novedades cuando se presentaba un Arco Iris en el cielo, señal de buenos tiempos cuando era dos, significaba un gran suceso (nacimiento de un infante real, final de una campaña de expansión, etc.). Cuando eran tres los arcos del cielo, era seguro una serie de calamidades; cuando esto acontecía, le ofrecían al Arco Iris, regalos consistentes en flores, lanas teñidas y tierras raras. Se escondía a los más pequeños para que no les diera el mal de ojo y se colgaba en las puertas de las casas paños colorados. El "Ccuchi " era un emblema que casi todos los Incas incorporaron a sus escudos de realeza. Manco Cápac tenia en su escudo, dibujado el Cerro Huanacauri y encima de él, su figura, como fundador del Qosqo, resplandeciente como el propio Sol y encima y debajo, dos Arco Iris.

Hemos terminado con este ultimo icono la descripción de la bóveda celeste lugar aquel que están contenidos todos los cuerpos astrales del "Hanan Pacha " o mundo de arriba, también contiene los elementos fuego y aire.

Iniciamos ahora la descripción de los elementos contenidos en la bóveda inferior llamada "Urin Pacha" o mundo de abajo. El primer componente que hallamos es "Pachamama " o la tierra. Es el lugar en el que vive el hombre: rodeados de todos los seres intemporales y las animas del "Uju Pacha" o mundo interior de la tierra. Junto a ellos vive el hombre y comparte el mundo creado con todos las criaturas. La tierra para los andinos es un ser viviente la imaginan como una serpiente enroscada que duerme profundamente, llevando en sus entrañas, un extraño Sol rojo que alguna vez quiso imponerse sobre "Ccorinti" o Sol Dorado, pero que fue tragado por la serpiente y vive dentro de ella. De ese Sol rojo se originan los volcanes y las aguas termales. El sacrificio para aplacar la ira de los volcanes fue arrojarles con hondas, en cántaros sellados, sangre de llamas manchadas. La tierra tiene vida y con ellas viven los cerros, los montes y las piedras. "Pachamama" es benefactora de los hombres y les da alimento, ropa y bebidas. Les ofrece pareja y les da hijos. Cuando un andino muere, sabe que sus restos los arrastra el polvo, y que su ánima o "Cámac" vuelve a su lugar de origen o "Paccarina", y vuelve a la naturaleza, que esta viva, convertida en agua, piedra, paloma. ratón, kantu, cerro u otra entidad de la que proviene. En la relación de Ceques y Huacas que copia Berrabé Cobo la tierra tiene su templo en la confluencia de los dos ríos. En ese lugar se le ofrendaba a la tierra con ropa pequeña de mujer y cestos de flores y coca. La representaban como una mujer pequeña con ropas hasta el suelo y le otorgaron tierras y chacras. Tenia en su templo, servicio de sacerdotes y guardias, y tenia un día fijo en el calendario. Se les ofrecían "tomines" llenos de chicha y se le vertía por un hoyo cavado en el suelo, o por alguna grieta.

El símbolo siguiente es el río de la serpiente. "Amaru Maya". Es el símbolo del eterno recorrido, el río es movimiento y da el ritmo de la vida a los hombres. Es un camino que debe ser recorrido, y como tal ninguno de los ríos sudamericanos era desconocido para los Incas, Manco Cápac muchos años después de fundar el Qosqo, se dirige a Paucartambo. De allí sigue el curso del río Yavero hasta la confluencia con el Alto Urubamba, muy cerca del Pongo de Manuque. El Inca regresa remontando el Alto Urubamba, hasta la pampa de la Luna o "Quillapampa", de ahí retorna a pie al Qosqo, pasando por la Planicie de los Dioses o "Villcapampa" y por la garganta de los Cerros Viejos o "Machu Pichu", y trae la coca.

Otro río es el siguiente símbolo "Willcamayu" o Río Sagrado, es un río subterráneo que recorren los seres del mundo interior o "Uju Pacha". Por este río viajan los Sacerdote Andinos a traer el alma de los muertos o a conversar con ellos. Simboliza el recorrido espiritual, la búsqueda interior, el hallazgo del Yo personal. Los ríos subterráneos, según la mitología de los Incas, estaban iluminados por miles de piedras preciosas y en ellos vivían los "Utis" o duendes, y allí se perdían las almas de los niños "Opas" o tontos. Los ríos subterráneos eran el camino de los "Apus”.

Los "Apus", son los ángeles de la naturaleza en los Cosmovisión Religiosa Andina. Son los espíritus de las montañas y viven físicamente en ellas, son encargados de Dios para proteger a los seres humanos, son pastores de los hombres. "Runa Micheq" y los guían en vida, dándoles información sobre el pasado y el presente. Los Apus protegen individualmente a cada ser, pero también los hacen con un pueblo, una ciudad toda una nación o toda la Tierra. Entre ellos hay jerarquías: así, un Apu familiar se llama "Runa Micheq", el Apu de un ayllu se llama "Ayllu Apu", el de una "LLacta" ciudad se dice "LLacta Apu" de un "suyo" diremos "Suyuyoc Apu", finalmente el Apu de los 4 "Suyos", o las 4 partes del mundo, es llamado ROAL. Los Apus tienen su versión femenina en las Ñustas, espíritus femeninos que cuidan de los animales y las plantas. Viven también en los cerros o en algunas partes de extrañas características.

Los siguiente símbolos son los ojos, "Ymaymana Ñauraycuna", representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha" en este lugar habitado por espíritus de la oscuridad reina entre todos "supay" o demente ser sanguinario y homicida que tienta a los hombres a faltar el respeto al Supremo Creador. Vive acompañado de otros infernales demonios como el "Ccañaihuay" y el "Ñaqac", el "Saqra", el "Muqui", el "Achaq'alla", el "Yscay Uya", el "Ñaupa Runa ", el "Socca", el "Hapiñuñu". Junto a estos malignos moran otros espíritus confinados a estos lugares por los daños que le hicieron al hombre o la naturaleza.

El siguiente dibujo corresponde al de un hombre. Es el ser privilegiado de la creación. Le corresponde la tarea del futuro. Esta dotado de energía y vitalidad, tiene el don del conocimiento, del amor y del saber. Posee los mensajes del pasado y tiene en su obligación el hallar su espiritualidad. El hombre esta encargado de hallar los métodos para la convivencia en sociedad armoniosa entre todos los seres vivos, en correspondencia con la naturaleza y en entrañable vecindad con todo el universo. El hombre en tiempo de los Incas, guardaba mas que ningún otro ser en el mundo los conocimientos heredados de los tiempos de la Pre- Historia. Su ciencia en medicina natural y folklórica; su conocimiento sobre la selección natural de las especies, su dominio sobre la hidráulica, el tratamiento de tierras, y sobre todo su Filosofía y metafísica, hacían de él un privilegiado, por ser Creación Divina.

El siguiente dibujo corresponde al de una mujer. La mujer comparte con el hombre todos los conocimientos. La desigualdad o predominio de sexos no existía entre los Incas. Pero dentro de la armonía y la correspondencia, la mujer ejerce oficios bastante más diversos que los hombres. Casi todas las labores incluida la guerra, las ejercen también las mujeres. También los hombres sabían hilar y tejer, la única labor inherente al sexo femenino era el servicio domestico. Dentro de este trato igualitario y natural se crea en tiempo de los Incas, una sociedad armoniosa.

El dibujo inferior del Retablo Cosmogónico es la "Collca" que significa granero, almacén o depósito, también se le conoce con el nombre de "Tambo", este dibujo en el altar del Qoricancha estaba totalmente enchapado de planchas de oro y plata significando la importancia que los andinos le otorgaban a la planificación. El almacenar es parte de una filosofía de vida, los alimentos, ropa, herramientas, adornos, armas, regalos y todo lo que abarrotaba las Colcas Incas eran instrumentos de relación con otras comunidades. En tiempo Inca existían numerosos pueblos en la costa, la selva y la sierra, que no habían terminado de salir de la prehistoria. El culturizar a esos pueblos e integrarlos a la Civilización Andina, fue el más grande logro que se obtuvo en toda la historia del Tahuantisuyo.

Las "Collcas" se hallaban repletas de alimentos; tan diversos que de ellos solamente podemos reconocer un 10%. Leamos esta relación de Felipe Guaman Poma: "Tenían abastecimiento de comida de esta manera papas, turmas, oca, masual, rábano, quinua, tarhui, chuño, caui, caya, tamos, llama, vicuña, alpaca, paco, guanaco, taruca, perdiz, chichi, hormigas, mosquitos, callampa, cocha, pato, yuyos, llachoe, onquena, ocoroto, pacoy, yoyo, ciclla, pinau, cancana, onsuro y plantas, yunca, sara, camote, apicho, racacha, mauca, maca, suya, zapallo, sautiya, achira, llancay, llumo, poroto, frijol, titi, caihua, ynchic, maní, anipa, y miles de frutas, y ají, arnacuchu, pacaucho, rocoto, pepinos, cachum, plátanos, guayabas, sabinso, pacay, lúcuma, paltas, usuro, ciruelas y otras menudencias .

Los "Mallquis", son los antepasados, las momias o sus representaciones. Los andinos creían que fuera de esta vida o "Cay Pacha", las ánimas de los muertos vivían una nueva existencia ya sea en el "Hanan Pacha" o en el "Uju Pacha", también que las almas volverían a la vida y que para ello necesitarían sus cuerpos y por ese motivo conservaron momificados a sus deudos, las momias no eran exclusividad de la casta imperial, su tradición y costumbre era mantenida por el propio pueblo cada uno de los Ayllus tenia su propio "Mallqui", que era el cadáver del más antiguo patriarca, siempre acompañado de la momia de su esposa, a estos "Mallquis" se unían otros, cuyos cadáveres eran guardados por sus hechos, ya por que fueran grandes guerreros o sacerdotes muy devotos. Los muertos comunes, también recibían un proceso de preservación y eran enterrados en altas cornisas, en los cerros de difícil acceso y tapiados con barro.

El siguiente dibujo del Retablo Cosmogónico es el árbol, que representa la vida surgiendo de la tierra dirigiéndose al infinito. El árbol es la representación del vinculo que une los tres mundos, el "Hanan Pacha" es la copa del árbol suspendida en el espacio, es la comunicación directa con el viento y la luz del Sol, es la parte comunicante con los seres infinitos, el "Kay Pacha", es el tronco fuerte y rugoso significa el hombre y su trabajo, demuestra que la vida puede ser retorcida como el tronco de algunos árboles, que puede ser enhiesta como la de los otros, que puede ser de larga o de corta vida, enseña la variedad entre el árbol macho y el árbol hembra, el "Uju Pacha", es la raíz, unida subterraneamente al seno profundo de la tierra, simboliza el arraigo y la gregariedad, demuestra que la raíz es el sustento final que nada puede existir sobre la tierra sino esta arraigada a ella, la raíz es nutriente, busca las fuentes de los cuerpos de todos los antepasados. Vive al igual que el hombre cumpliendo una función especifica, no es agresor, al contrario cobija, no es egoísta extiende sus brazos llenos de frutos. La naturaleza se brinda al hombre y el hombre debe corresponder de la misma manera.

El nuevo dibujo corresponde al Otorongo, felino de hasta 6 mts. de largo, que vivía extensamente en toda la zona de los " Antis" o selva, era el animal representante de su genero.

Este animal de manchas como leopardo, era en la parafernalia del hombre andino, representante del valor, la astucia, la sagacidad, la perseverancia y el criterio. El Otorongo no es un animal depredador ni voraz. Se nutre medianamente y nunca mata sin tener hambre. Puede bajar de un alto árbol en dos saltos y cruzar un ancho río en contra de la corriente. Los Incas tenían arraigado el concepto totémico y en su propio panteón, reinaba este hermoso animal, con cuya piel se forraban los aposentos reales, estaba destinado a servir en los ejércitos del Inca: y en el Qosqo vivían muchos de estos animales. La piel del Otorongo era preciado premio que el Inca otorgaba a sus generales victoriosos, el Pueblo Inca no era un pueblo carnívoro. Su dieta estaba compuesta básicamente de vegetales y frutas. Su dieta en carne estaba circunscrita al consumo de cuy "Challhua" aves y ciertos insectos.

El Cóndor Rey de las alturas, con él se completa la escala de los seres que pueblan los tres mundos. El Cóndor representa la capacidad del hombre de elevarse sobre su propia condición. El Cóndor se eleva a tomar las alturas. El dirige el camino hacia la cima de las cumbres y simboliza la permanente vigilia, el permanecer atento a todo lo que pasa alrededor de uno.

Otro símbolo es la "Mama Ccocha", agua elemental, principio y renacer. Simboliza la relatividad, el eterno devenir, enseña que todo es un círculo de cosas, que va y viene como la vida de los hombres, el agua es el segundo elemento más importante para la existencia de la vida. El agua fluye como la vida de los hombres, ocupa los Tres Mundos por eso se considera huaca de primera importancia y era adorada en todas las manifestaciones que asume, mar, lago, laguna, río, fuente, lluvia, refresco, riego, ausencia, diluvio. La importancia de las cosas para los Incas radica en la enseñanza que se puede obtener de ellas. Los Incas creían en la existencia de los espíritus del agua, y la relacionaron directamente con la Luna. El agua cura muchas enfermedades y los sacerdotes y médicos andinos, todavía hoy sanan muchas enfermedades con agua de manantiales que no hayan recibido la luz del Sol. Al agua "Unu" le hacían costosos ofrendas y se le teñía de variados colores, con lo que tomaba significativas cualidades. El primer gesto de cordialidad para un caminante es ofrecerle agua y luego más de ella, en un cántaro obsequiado.

El último y central símbolo, es el círculo del medio. Significa el vacío, el no conocimiento, lo insondable, lo inimaginable, lo verdadero, lo sagrado. Representa la imagen universal de la unidad. Es el principio y el final, es el ciclo de la formación y la destrucción. Ese centro en la CHACANA representa la imagen ideal de Dios, es el conocimiento que tenían los Incas de la existencia de un Supremo Creador, Dios Rector de todo lo existente y lo no existente, Indispensable entidad inentendible. Hay algunos estudiosos del pasado, afirman, en una interesada agresión cultural, que los Incas desconocían la existencia del Ser Supremo. Los Incas no forjan un pueblo y una cultura de la noche a la mañana, a la luz de nuevas investigaciones se puede afirmar que Manco Cápac reinó aproximadamente en el año 1000 de nuestra era. Y no es una invención de los cronistas, cuando hacen constar la creencia en un Dios Supremo, la tradición de nuestros pueblos más antiguos hacen mención de un solo y único Dios. Los cultos a otras entidades como el Sol, la Luna, etc., corresponden a su concepción animista, por su amplia espiritualidad.

Dios en la civilización andina, recibe muchos nombres, entre ellos "Wiracocha Pachayachachi", que quiere decir Hacedor del Agua, Creador de la Tierra. También se llama "Ylla Tecse", que significa Luz Resplandeciente Universal; "Cámac" o principio generador. Otros nombres fueron "Tuapaca", "Amauan", "Imaimana", etc.

Existe en la historia andina un relato acerca de "Tonopa", personaje que aparece en la época de la cultura "Tiwanacu", que se desarrolló en la altiplanicie que rodea al lago Titicaca, entre los año 50 a.C. hasta el 500 dC., y que lo describe como un hombre de talle alto, delgado, blanco y de barbas largas, que se apareció en esa época y predicó la llegada de Jesucristo al mundo y su nuevo evangelio. Este hombre vivió muchos años en el altiplano y destruyo ciudades enteras que estaban consagradas al mal, hizo llover fuego y arder cerros como yesca.

Festividad de la Chakana: 3 de mayo

Por Katia Gibaja. Las culturas andinas festejan el día de la Jach’akh’ana cada 3 de mayo. Aquí una explicación de su significado. El mes de mayo es considerado el mes de la cruz porque es el mes de la cosecha. ¿Pero qué tiene que ver la cruz con la cosecha? Muy simple.

Existe la costumbre serrana de colocar cruces que protejan los cultivos durante todo el año agrícola. Entonces, cuando se lleva a cabo la recolección se agradece a las cruces por la protección que han prodigado a los campos. Se honran con la fiesta del cruzvelacuy, el 3 de mayo, que consiste en velar las cruces durante cinco días.

Ya Huamán Poma mencionaba esa fecha como la celebración de la Vera Cruz. Sin embargo, la velación de la cruz posee raíces andinas muchísimo más profundas en el tiempo. Así, muchos investigadores sostienen que ya antes que pisara Colón tierras americanas, los incas rendían culto al símbolo de la cruz.

La constelación de la Cruz del Sur era venerada por los antiguos peruanos. Así se observa por ejemplo en el altar del Qoricancha dibujado por el cronista indio Santa Cruz Pachacuti Salqamaywa. A esa cruz astronómica le dieron el nombre de Jach’akh’ana. Es un símbolo que vemos representado en muchos petroglifos como en Tiwanacu, en Bolivia, mantos de Paracas y cerámicas Chavín.

La Jach’akh’ana posee una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla, autor del libro Génesis de la Cultura Andina. Hoy en día, la cultura aymara sigue reproduciendo el gráfico de la Jach’akh’ana en sus telas. Igualmente, los aymara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie de año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta.

Curiosamente en esa misma fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. ¿La festividad de la cruzvelacuy no estará sobreponiéndose a la remota costumbre precolombina de venerar a la constelación de la Cruz del Sur? Cuando nosotros los salteños, realizamos en mayo la peregrinación a la cruz del cerro San Bernardo ¿acaso sospechamos que en realidad estamos continuando con el viejo culto a la Cruz del Sur?

Este sincretismo de las dos visiones occidental y andina nuevamente en un encuentro, donde los habitantes andinos conocemos de la raíz profunda de la creencias y prácticas, nos permitirá fortalecer más aún nuestra identidad.

3 de mayo: día de la Chakana Por Katia Gibaja[1]

Las culturas andinas festejan el día de la Chakana cada 3 de mayo. Aquí una explicación de su significado. El mes de mayo es considerado el mes de la cruz porque es el mes de la cosecha. ¿Pero qué tiene que ver la cruz con la cosecha? Muy simple.

Existe la costumbre serrana de colocar cruces que protejan los cultivos durante todo el año agrícola. Entonces, cuando se lleva a cabo la recolección se agradece a las cruces por la protección que han prodigado a los campos. Se honran con la fiesta del cruzvelacuy, el 3 de mayo, que consiste en velar las cruces durante cinco días.

Ya Huamán Poma mencionaba esa fecha como la celebración de la Vera Cruz. Sin embargo, la velación de la cruz posee raíces andinas muchísimo más profundas en el tiempo. Así, muchos investigadores sostienen que ya antes que pisara Colón tierras americanas, los incas rendían culto al símbolo de la cruz.

La constelación de la Cruz del Sur era venerada por los antiguos peruanos. Así se observa por ejemplo en el altar del Qoricancha dibujado por el cronista indio Santa Cruz Pachacuti Salqamaywa. A esa cruz astronómica le dieron el nombre de chakana. Es un símbolo que vemos representado en muchos petroglifos como en Tiawuanaco, en Bolivia, mantos de Paracas y cerámicas Chavín.

La chakana posee una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla, autor del libro Génesis de la Cultura Andina. Hoy en día, la cultura aymara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Igualmente, los aymara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie de año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta.

Curiosamente en esa misma fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. ¿La festividad de la cruzvelacuy no estará sobreponiéndose a la remota costumbre precolombina de venerar a la constelación de la Cruz del Sur? Cuando nosotros los salteños, realizamos en mayo la peregrinación a la cruz del cerro San Bernardo ¿acaso sospechamos que en realidad estamos continuando con el viejo culto a la Cruz del Sur?

Este sincretismo de las dos visiones occidental y andina nuevamente en un encuentro, donde los habitantes andinos conocemos de la raíz profunda de la creencias y prácticas, nos permitirá fortalecer más aún nuestra identidad.

Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de AIPIN. Indymedia. Buenos Aires, 2 de mayo de 2003. Envíos anteriores por Cirilo Acuña, en http://www.redindigena.net/noticias/boletines/index.html - Agencia Internacional de Prensa India, (AIPIN) Región Noroeste, Parque Nacional 499 Oriente, Frac. El Parque, CP 81259, Los Mochis, Sin., México. Tel/Fax (52-668)8181526, e-mail: aipinrn@terra.com.mx - e-mail: aipinrn@laneta.apc.org

Fuentes: AIPIN http://www.redindigena.net/noticias/boletines/index.html

América Trece Luna http://www.geocities.com/amerikua_13_lunas/Chakana.htm

 Ver también: Elementos simbológicos indígenas argentinos
Elementos simbológicos Guaraníes (todas las familias)
Elementos simbológicos Mapuches y Tehuelches
El Walichú
La historia del origen de los Tobas
La Wiphala
 


NOTA:


[1] Lic Katia Gibaja - Academia de Quechua Qollasuyo Salta. Primera Biblioteca Andina del NOA

 

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